【正文】 學的東西，它是如此的寂寞，億萬年來是如此的安靜（我用了好久時間才適應(yīng)用“它”來形容宇宙）。它需要有什么來理解它，來認可它的存在，而人類作為一種智慧生物，承擔起了這個責任。人類根本的責任，是發(fā)展科學，是盡可能的去了解這個宇宙的根本。在這個基礎(chǔ)上，我才展開其他的思考。為了發(fā)展科技，在現(xiàn)今的情況來看，只有保持經(jīng)濟的穩(wěn)定發(fā)展才行。這樣，我的思想難免的流于世俗了。西方哲學史讀后感 7我認為《西方哲學史》是一部學術(shù)著作，但也是一部科普佳作。我還記得在接觸哲學之前，“哲學”這個概念似乎與我的生活相距甚遠。通過高中政治課的學習，我發(fā)現(xiàn)“哲學是什么”這個問題有無數(shù)的答案，我最贊成“哲學是智慧之學，是一種看待這個世界的角度，是一種思維方式”。通過閱讀《西方哲學史》，我更加對此有所體會。古希臘著名哲人亞里士多德有許多論調(diào)在今人看來與事實不符，但在當時人們對這個世界認識有限的情況下，哲人們能積極去探索、辯論的濃厚學術(shù)風氣卻是令人欣慰的。況且亞里士多德犯下的錯誤并未影響其“哲學家”的名號，反而激勵更多哲學家去思考。因而產(chǎn)生了分歧，一個新的思路產(chǎn)生了，一個新的“哲學體系”也就產(chǎn)生了。這也驗證了我的想法。當然也驗證了發(fā)展觀中的“一切事物都是在發(fā)展的”這一觀點。在我看來，我們閱讀《西方哲學史》的目的，不在于揪住前人的小辮子不放，嘲笑他們犯下的看似愚蠢的錯誤，而在于從先賢的曲折之路中拾取遺漏的養(yǎng)分。例如德謨克利特的原子論，就與今天的原子論非常相似。但最吸引我的還是在他之前的芝諾。在漫威大片《復仇者聯(lián)盟4》中，復仇者聯(lián)盟的成員們進入量子領(lǐng)域從而實現(xiàn)時空穿越，但不知道大家有沒有看到，穿越的前提是鋼鐵俠的“莫比尤斯環(huán)”模型實驗成功了。實際上莫比尤斯環(huán)本身是一個悖論。一個環(huán)本該有兩個面，但莫比尤斯環(huán)永遠只有一個面，從外面進去的物體又將回到外面，這也是有關(guān)“變化”的一個悖論。同樣的，芝諾提出了“運動不可能”悖論。最有趣的是“飛矢不動”——一支射向靶子的箭在任何既定的瞬間都在一個確定的空間位置上——也就是說，它是靜止的或者零運動的，但零的總和不可能產(chǎn)生運動。這涉及到物理學中的時間與空間觀念，與今天令人費解的`量子力學有著共性，似乎我們也處在一個“莫比尤斯環(huán)”中，古人未能解決的難題被歷史長河洗刷沉底后，又被今人淘出思考，不禁令人感慨。既然哲學教會我們思考，那亞里士多德肯定不僅有錯誤理論，一定也有正確的理論。原來，他在數(shù)學邏輯上有著突出貢獻。他指出定義必須用先存在于所定義事項的某種東西來表述，實際上就是講的是與定義有關(guān)的邏輯順序，即先有事物本身再有定義。這種認識比19世紀的數(shù)學家們領(lǐng)先了千年。歐拉也曾說過“我決然不是先想到行列式的運算規(guī)則才提出行列式的”。可見接觸哲學以后，我們思考問題變得客觀，因為一切事物本身存在著矛盾與統(tǒng)一，我們不能非黑即白，對與錯只是每個人各自的理解與看法。第五篇：西方哲學史讀后感可以說，在蘇格拉底之前，人類的意識是由酒神的迷狂主導的，可以看到赫拉克利特在虔誠之中吶喊世界是一團不滅的火焰，可以聽到荷馬在瘋狂之中演唱神與英雄們強大的力量；而到了蘇格拉底，人類就開始冷靜思考了，思考著人類自身的秩序，而把那種酒神迷狂的火焰被冷靜的理智澆滅了，這就是為什么蘇格拉底的弟子柏拉圖要把荷馬這樣的詩人驅(qū)逐出他的理想國了。詩人的力量可以觸及宇宙的每一個角落，而柏拉圖的已經(jīng)觀察到宇宙的每一角落了，他卻不愿承認自己是詩人：他用冷靜的理智來反對酒神的迷狂，卻不知自己已陷入迷狂之中。與其說他的“理念”是一種單純的哲學，不如說他創(chuàng)造了一種關(guān)于美的意境，天地萬物都可以歸服于“理念”的名義下，這何嘗不是人類意識中那種最純粹的、統(tǒng)一的關(guān)于宇宙初生之美的體驗呢！美在第一雙眼睛看來是不可言說的，而柏拉圖卻說了出來！在無意之中，柏拉圖的“理念”接近了上帝，可他終究只是接近。在蘇格拉底之前的思想家則是和上帝融為一體的，他們就是神?？梢哉f，柏拉圖是最后一個體驗到古希臘那種酒神的迷狂的人，而柏拉圖之后的人更多的是看到他那種冷靜的理智，仿佛再也聽不到詩人那瘋狂的吶喊了，仿佛再也沒有和宇宙萬物融為一體的體驗了。與其說亞里士多德是一個哲學家，不如說他是一個科學家，因為他力求哲學像科學研究那樣明晰。關(guān)于哲學和美，到底是偏向于純粹的形上的思辨，還是偏向于嚴謹?shù)母挥羞壿嫷膶ψ匀蝗f物的精確的觀察和把握，亞里士多德選擇了后者。自然萬物那種朦朧之美變得清晰了，人與自然萬物的距離拉近了。以上所說的人類意識中哲學的、宗教的、科學的三種認識方式中，科學的認識方式的力量在逐漸強大，開始被確立了起來，這也表明人類自身的分界變得明顯了。亞里士多德繼承了他的老師柏拉圖那種冷靜的理智，但他比柏拉圖更徹底的拋棄了激情和詩人。他在觀察宇宙萬物時，更像是帶著一架顯微鏡。他把整個宇宙看成是物理的或者生物學意義上的宇宙，富有秩序而有那么機械。他在尋找宇宙萬物的原因時，他發(fā)現(xiàn)了“不動的推動者”或者“第一推動力”?？梢哉f，柏拉圖是完全沉浸在一種關(guān)于美的幻想中發(fā)現(xiàn)了“理念”，而亞里士多德則基于對現(xiàn)實的冷靜觀察而推出了宇宙萬物的原因，這種差別何其之大啊！從此以后，一種機械的思維方式開始統(tǒng)治人類的意識，詩人的激情在機械的碾壓下變得微弱，最終也熄滅了。那第一雙眼睛看到的純粹的美似乎消失了。柏拉圖和亞里士多德，西方哲學史上最偉大的兩位哲學家。他們開創(chuàng)了所有的哲學命題，可他們之間又有如此巨大的分界：柏拉圖是一個詩人，他用激情體驗著宇宙的美的統(tǒng)一；而亞里士多德是一位科學家，他用冷靜的理智規(guī)范著宇宙機械的秩序。在他們以后的時代里，在基督教的世界里，人類的意識中幾乎始終貫穿著他們兩人的思維方式。人類的文明的歷史到底是向前推進的還是后退的？這其中蘊含著兩種截然相反的認識方式，一種是科學的，一種是哲學的或宗教的。我想，之所以會請出那位全能的上帝來統(tǒng)治一切，是因為人類已經(jīng)陷入了混亂之中。這種混亂從哪里來？從可見的方面來說，是維持人與人之間的社會倫理道德衰落了；從根本上來說，是人類的自身出現(xiàn)了分界，即那三種認識方式的正式確立。人類的意識不再是和自然萬物渾然一體的了，但是人類的卻在不自覺的做著種種努力。上帝是什么？或者說神是什么？他不再是人類的童年時期那種與自然萬物融為一體的神秘存在，上帝不是水，上帝不是一團火，上帝也不是數(shù)，而是上帝與自然萬物分離，已經(jīng)超越于自然萬物之上了——是上帝創(chuàng)造了一切，甚至，柏拉圖的“理念”也是上帝創(chuàng)造的，上帝就是亞里士多德的“第一推動力”。這可以說明人類與外部世界已經(jīng)確立了明確的分界，因為上帝是人創(chuàng)造的，上帝并非是在自然萬物的寧靜中向人顯現(xiàn)的。上帝只是人類企圖回歸自然萬物的努力的假設(shè)。此外，上帝也變成了一個“人”，他具備了人類的一切善良美好的情感和美德，以及自身中具備的產(chǎn)生“惡”的因素。讓我們再回想一下亞里士多德的“第一推動力”的科學假說，當人類科學的和哲學的認識方式不能推出那可以無限回溯的宇宙萬物的成因時，人類便假定了一個靜止的第一原因，這表明了科學和哲學已經(jīng)不能解決所有問題了。于是人類便假設(shè)有一位超出了人類的經(jīng)驗和理性的上帝，這便是宗教信仰?？梢哉f，人徹底的從自然萬物的“奴役”下解放出來，但是又落入了這位創(chuàng)造自然萬物并又具有人的品質(zhì)的上帝的“奴役”。