【正文】 分類(lèi)不盡相同，本文總結(jié)出如下分類(lèi)： 自愿安樂(lè)死與非自愿安樂(lè)死 這是根據(jù)病人對(duì)死亡的意愿所作的分類(lèi)。非自愿安樂(lè)死是指病人在患病當(dāng)時(shí)無(wú)法表達(dá)自己的意愿，但在治療前曾經(jīng)要求以后安樂(lè)死或者根據(jù)他們的近親屬或者清醒時(shí)指定的代理人的意愿，對(duì)其實(shí)行安樂(lè)死。 主動(dòng)安樂(lè)死（積極安樂(lè)死）與被動(dòng)安樂(lè)死（消極安樂(lè)死） 這是根據(jù)醫(yī)生終止病人生命的行為方式所作的分類(lèi)，所謂主動(dòng)安樂(lè)死，是指醫(yī)生以作為的方式，達(dá)到縮短病人生命的結(jié)果，如對(duì)病人施以致命性藥物的注射。這種分類(lèi)的意義在于，涉及他殺的主動(dòng)安樂(lè)死是否具有正當(dāng)價(jià)值？被動(dòng)安樂(lè)死雖然屬于自然死亡，但是否違背醫(yī)生的救治義務(wù)？相比之下，主動(dòng)安樂(lè)死比被動(dòng)安樂(lè)死的爭(zhēng)議更大。所謂直接 安 樂(lè)死是指醫(yī)生的行為是以直接致人于死為目的，如果實(shí)施該行為，必能終結(jié)該人的生命。實(shí)際上，直接安樂(lè)死與間接安樂(lè)死都屬于主動(dòng)安樂(lè)死。 2 安樂(lè)死的歷史和現(xiàn)狀 安樂(lè)死的歷史 安樂(lè)死的理論和實(shí)踐可謂古已有之。古希臘哲學(xué)家柏拉圖認(rèn)為，醫(yī)生延長(zhǎng)那些最終仍不免死亡的危重病人痛苦是不合倫理的，并贊同不堪忍受病痛折磨的病人自己結(jié)束生命。在東方諸國(guó)，尤其是受佛教影響的地方 ，崇尚 人自然的死亡， “ 圓寂 ” 、 “ 坐化 ” 等就是佛教徒追求的死亡方式。但是，由于安樂(lè)死違背傳統(tǒng)的倫理觀念，并與傳統(tǒng)的醫(yī)學(xué)理念和死亡概念相沖突，自殺和他殺的界限也因此而趨于模糊，故安樂(lè)死的思想和行為也普遍地?zé)o法得到法律的支持。于此同時(shí)，由于現(xiàn)代生物醫(yī)學(xué)技術(shù)的迅速發(fā)展，使一部分瀕危病人的生命可以在人工干預(yù)下長(zhǎng)時(shí)間地、極其痛苦地予以延長(zhǎng)。有關(guān)安樂(lè)死的病例和討論不斷涌現(xiàn)，終于使安樂(lè)死合法化運(yùn)動(dòng)在二十世紀(jì)初葉與人權(quán)運(yùn)動(dòng)結(jié)合在一起正式走上了歷史舞臺(tái)。 但安樂(lè)死運(yùn)動(dòng)很快就隨著納粹德國(guó)的興起及其對(duì)非日爾曼種族的屠殺而遭受挫折。從 1938 年法西斯分子濫用安樂(lè)死到50 年代后期，安樂(lè)死聲名狼藉，關(guān)于安樂(lè)死的討論也銷(xiāo)聲匿跡。 1960 年，有人在英國(guó)議會(huì)提出了安樂(lè)死法案； 1962年，日本最高法院規(guī)定，允許早死條例并附先決條件：本人自愿并提出申請(qǐng)，醫(yī)生診斷患絕癥，患者痛苦異常，親屬同 意。類(lèi)似的法案也曾被美國(guó)愛(ài)達(dá)荷州、俄勒岡州等地的立法機(jī)構(gòu)提出，但最終均未獲通過(guò)。 70 年代后期的法國(guó)、德國(guó)也都先后制定了有關(guān)安樂(lè)死的法律程序。 在我國(guó)，自 1986 年陜西漢中出現(xiàn)首次安樂(lè)死案例以來(lái)，有關(guān)安樂(lè)死的討論和研究就從未間斷過(guò)。此后中央人民廣播電臺(tái)、《健康報(bào)》等媒體也參與并組織了讀者、聽(tīng)眾討論。 這些代表主要來(lái)自北京、廣東、上海等東部和東南沿海較發(fā)達(dá)地區(qū)和城市。 2020 年 9 月 23 日，比利時(shí)開(kāi)始正式實(shí)行安樂(lè)死，醫(yī)生只要嚴(yán)格按照實(shí)施安樂(lè)死有關(guān)規(guī)定行事，將不會(huì)受到刑事追究 。 2020年 11 月， 華盛頓州 近 60%的選民投票通過(guò)了第 1000 號(hào)動(dòng)議案，成為繼 俄勒岡 以后第二個(gè)由選民投票允許安樂(lè)死的州。 加上 1976 年和 1994年分別通過(guò)安樂(lè)死法案的加利福尼亞州和俄勒岡州，美國(guó)現(xiàn)在共有三個(gè)州通過(guò)了安樂(lè)死法案。 3 安樂(lè)死的論爭(zhēng) 在西方國(guó)家 在西方社會(huì)科學(xué)的研究中，往往是倫理學(xué)當(dāng)先，尤其是對(duì)有關(guān)法律和政治問(wèn)題，倫理上的衡量被認(rèn)為是最根本的標(biāo)準(zhǔn)，唯有倫理標(biāo)準(zhǔn)才能反映出國(guó)家某一政策或法律是否符合理性和正當(dāng)。 反對(duì)者觀點(diǎn) 眾所周知，基督教是西方文化的價(jià)值底蘊(yùn)，只是在基督教的熏陶下，才發(fā)展起了西方文化。 因此，在西方國(guó)家源于基督教和猶太教的生命神圣觀念 是人們據(jù)以否定自殺、反對(duì)安樂(lè)死的基礎(chǔ)理念。在世俗社會(huì)，生命至高無(wú)上，不可人為地去剝奪。 1980 年，羅馬 教會(huì)發(fā)表一特別聲明《關(guān)于安樂(lè)死之宣言》，進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)生命神圣觀念。然而，信奉者把生命看得更為偉大，即生命乃上帝愛(ài)的饋贈(zèng)，人們只能保護(hù)它，并使之產(chǎn)生積極意義 。在這樣的安樂(lè)死事件中，自私可以得到容忍，貪婪可以得到回報(bào)，殘酷可以得到偽裝。另外，有的安樂(lè)死反對(duì)者對(duì)所謂 “ 因同情 而贊成安樂(lè) 死 ” 表示強(qiáng) 烈置疑。相反，如果一種行為對(duì)一個(gè)人而言是一件好事的話，它應(yīng)當(dāng)改善該人的狀況，或者將使該人的生活變得比不做出該行為更好。但你永遠(yuǎn)不可能靠殺死一個(gè)人去為該人根治疾病 !死亡不是。早在古希臘和古羅馬，即有一批哲學(xué)家，如柏拉圖、艾比顧拉斯、蒲林尼等，贊成安樂(lè)死，不反對(duì)自殺。休姆曾形象地指出，人是由與主宰物質(zhì)世界其他萬(wàn)物同樣的規(guī)則所主宰的，只是人更為高明的是，人擁有改造自然世界以適應(yīng)自己的需要和欲望的能力。人的生命遵從于與其他萬(wàn)物同樣的道路。如果人改變河流的走向或以其他方式干預(yù)事物的自然狀態(tài)而不被認(rèn)為是犯罪的話，那么，處置自己的生命當(dāng)然也不構(gòu)成犯罪。根據(jù)這種理論，在倫理上真正有所意義的不是一無(wú)辜的生命是否被終止，而是被終止的生命是否是值得活的生命。殺死一個(gè)人是不是錯(cuò)誤，其衡量尺度是看被殺死者是否是具有諸如理性 、獨(dú)立和自我意識(shí)等特點(diǎn)的一個(gè)主體。 贊成安樂(lè)死的人在倫理上所堅(jiān)持的 同情理論 認(rèn)為， 一個(gè)真正仁慈而富有愛(ài)心的人，在面對(duì)他人被痛苦折磨得死去活來(lái)時(shí)，不應(yīng)無(wú)動(dòng)于衷。如果請(qǐng)問(wèn)上帝，仁慈而富有愛(ài)心的上帝也會(huì)告誡人們這么做，否則，上帝將是不可思議的。 、道德、輿論和風(fēng)俗習(xí)慣，對(duì)癡呆、嚴(yán)重畸形、傷殘乃至各種瀕臨死亡的人，普遍采取極其寬容的態(tài)度，這是人道主義精神在全人類(lèi)中的普遍體現(xiàn)。不能簡(jiǎn)單把個(gè)人尊嚴(yán)和個(gè)人自由簡(jiǎn)單擴(kuò)大到可以把瀕危病人弄死。社會(huì)對(duì)各個(gè)社會(huì)成員不僅有安置的權(quán)力，也有保護(hù)的義務(wù)。 ，不僅醫(yī)學(xué)的發(fā)展可以使絕癥可治 ，現(xiàn)實(shí)中更有許多病例是醫(yī)學(xué)無(wú)法解釋的奇跡（如植物人數(shù)年后蘇醒），應(yīng)該給病人以這樣的機(jī)會(huì)。 心的人利用來(lái)犯罪 。 ，尊嚴(yán)使人有選擇的自由，包括結(jié)束自己生命的自由。 ，對(duì)一個(gè)無(wú)望挽救的絕癥患者投入大量的醫(yī)療力量實(shí)際上是浪費(fèi)，應(yīng)當(dāng)將這些寶貴而有限的醫(yī)療資源節(jié)省下來(lái)用于救助那些可能治好的病人。生和死都是宇宙萬(wàn)物的基本問(wèn)題，死亡不過(guò)是事物的自然序列中的一環(huán) 。法律實(shí)現(xiàn)的是大多數(shù)人的意志，安樂(lè)死是否符合大多數(shù)人的意志，眼下尚無(wú)科學(xué)性的調(diào)查結(jié)果。用得不好，則將可能帶來(lái)嚴(yán)重的社會(huì)后果。 安樂(lè)死的直接原因是病人無(wú)法救治并承受巨大痛苦，而且他自愿接受安樂(lè)死。 1992 年，英國(guó)女護(hù)士貝弗利 2020 年，英國(guó) “ 死亡醫(yī)生 ” 希普曼因謀殺 15 名患者被判終生監(jiān)禁。 2020 年 9 月，瑞士 32 歲男護(hù)士安德馬特承認(rèn)，他出于 “ 同情 ” 殺死了 27 名患者。 安樂(lè)死的合法化是否會(huì)導(dǎo)致人們認(rèn)知上的誤解。如果帶著這樣的認(rèn)知實(shí)施安樂(lè)死，對(duì)我們的社會(huì)倫理懷道德將帶來(lái)不可估量的沖擊。 舒爾弗認(rèn)為，那些患有絕癥的病人一時(shí)頭腦發(fā)熱可能會(huì)做出想要自殺的決定，但這一決定其實(shí)是不理智的。 以上所述各問(wèn)題對(duì)安樂(lè)死從不同角度提出了質(zhì)疑，對(duì)上 述各問(wèn)題在沒(méi)有研究透徹并拿出有效的、可行的、穩(wěn)定的解決方法之前，筆者認(rèn)為不能對(duì)安樂(lè)死立法使其合法化。不同的是，自愿安樂(lè)死的病人不能像普通自殺者那樣由自己獨(dú)立完成自殺的行為（一般地，他已經(jīng)喪失了這種行動(dòng)能力），而必須通過(guò)親屬、監(jiān)護(hù)人尤其是醫(yī)生的幫助才能實(shí)現(xiàn)他死的愿望。 另外，對(duì)自殺行為實(shí)際上的無(wú)法預(yù)防、無(wú)法控制，也使得法律一般不便干預(yù)自殺。 由于自愿安樂(lè)死的病人必須借助他人的行為，其死的 權(quán)利 便不再是 “ 僅涉及本人 ” 的行為了。 “ 不得殺人 ” 自古以來(lái)就是一個(gè)不證自明的道德法則，而從刑法上來(lái)講，有被 害人的承諾并不足以使實(shí)施者的殺死行為具有正當(dāng)性。一類(lèi)是醫(yī)患關(guān)系中存在的推定