【正文】 分類不盡相同，本文總結(jié)出如下分類： 自愿安樂死與非自愿安樂死 這是根據(jù)病人對死亡的意愿所作的分類。非自愿安樂死是指病人在患病當(dāng)時無法表達(dá)自己的意愿，但在治療前曾經(jīng)要求以后安樂死或者根據(jù)他們的近親屬或者清醒時指定的代理人的意愿，對其實(shí)行安樂死。 主動安樂死（積極安樂死）與被動安樂死（消極安樂死） 這是根據(jù)醫(yī)生終止病人生命的行為方式所作的分類，所謂主動安樂死，是指醫(yī)生以作為的方式，達(dá)到縮短病人生命的結(jié)果，如對病人施以致命性藥物的注射。這種分類的意義在于，涉及他殺的主動安樂死是否具有正當(dāng)價值？被動安樂死雖然屬于自然死亡，但是否違背醫(yī)生的救治義務(wù)？相比之下，主動安樂死比被動安樂死的爭議更大。所謂直接 安 樂死是指醫(yī)生的行為是以直接致人于死為目的，如果實(shí)施該行為，必能終結(jié)該人的生命。實(shí)際上，直接安樂死與間接安樂死都屬于主動安樂死。 2 安樂死的歷史和現(xiàn)狀 安樂死的歷史 安樂死的理論和實(shí)踐可謂古已有之。古希臘哲學(xué)家柏拉圖認(rèn)為，醫(yī)生延長那些最終仍不免死亡的危重病人痛苦是不合倫理的，并贊同不堪忍受病痛折磨的病人自己結(jié)束生命。在東方諸國，尤其是受佛教影響的地方 ，崇尚 人自然的死亡， “ 圓寂 ” 、 “ 坐化 ” 等就是佛教徒追求的死亡方式。但是，由于安樂死違背傳統(tǒng)的倫理觀念，并與傳統(tǒng)的醫(yī)學(xué)理念和死亡概念相沖突，自殺和他殺的界限也因此而趨于模糊，故安樂死的思想和行為也普遍地?zé)o法得到法律的支持。于此同時，由于現(xiàn)代生物醫(yī)學(xué)技術(shù)的迅速發(fā)展，使一部分瀕危病人的生命可以在人工干預(yù)下長時間地、極其痛苦地予以延長。有關(guān)安樂死的病例和討論不斷涌現(xiàn)，終于使安樂死合法化運(yùn)動在二十世紀(jì)初葉與人權(quán)運(yùn)動結(jié)合在一起正式走上了歷史舞臺。 但安樂死運(yùn)動很快就隨著納粹德國的興起及其對非日爾曼種族的屠殺而遭受挫折。從 1938 年法西斯分子濫用安樂死到50 年代后期，安樂死聲名狼藉，關(guān)于安樂死的討論也銷聲匿跡。 1960 年，有人在英國議會提出了安樂死法案； 1962年，日本最高法院規(guī)定，允許早死條例并附先決條件：本人自愿并提出申請，醫(yī)生診斷患絕癥，患者痛苦異常，親屬同 意。類似的法案也曾被美國愛達(dá)荷州、俄勒岡州等地的立法機(jī)構(gòu)提出，但最終均未獲通過。 70 年代后期的法國、德國也都先后制定了有關(guān)安樂死的法律程序。 在我國，自 1986 年陜西漢中出現(xiàn)首次安樂死案例以來，有關(guān)安樂死的討論和研究就從未間斷過。此后中央人民廣播電臺、《健康報》等媒體也參與并組織了讀者、聽眾討論。 這些代表主要來自北京、廣東、上海等東部和東南沿海較發(fā)達(dá)地區(qū)和城市。 2020 年 9 月 23 日，比利時開始正式實(shí)行安樂死，醫(yī)生只要嚴(yán)格按照實(shí)施安樂死有關(guān)規(guī)定行事，將不會受到刑事追究 。 2020年 11 月， 華盛頓州 近 60%的選民投票通過了第 1000 號動議案，成為繼 俄勒岡 以后第二個由選民投票允許安樂死的州。 加上 1976 年和 1994年分別通過安樂死法案的加利福尼亞州和俄勒岡州，美國現(xiàn)在共有三個州通過了安樂死法案。 3 安樂死的論爭 在西方國家 在西方社會科學(xué)的研究中，往往是倫理學(xué)當(dāng)先，尤其是對有關(guān)法律和政治問題，倫理上的衡量被認(rèn)為是最根本的標(biāo)準(zhǔn)，唯有倫理標(biāo)準(zhǔn)才能反映出國家某一政策或法律是否符合理性和正當(dāng)。 反對者觀點(diǎn) 眾所周知，基督教是西方文化的價值底蘊(yùn)，只是在基督教的熏陶下，才發(fā)展起了西方文化。 因此，在西方國家源于基督教和猶太教的生命神圣觀念 是人們據(jù)以否定自殺、反對安樂死的基礎(chǔ)理念。在世俗社會，生命至高無上，不可人為地去剝奪。 1980 年，羅馬 教會發(fā)表一特別聲明《關(guān)于安樂死之宣言》，進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)生命神圣觀念。然而，信奉者把生命看得更為偉大，即生命乃上帝愛的饋贈，人們只能保護(hù)它，并使之產(chǎn)生積極意義 。在這樣的安樂死事件中，自私可以得到容忍，貪婪可以得到回報，殘酷可以得到偽裝。另外，有的安樂死反對者對所謂 “ 因同情 而贊成安樂 死 ” 表示強(qiáng) 烈置疑。相反，如果一種行為對一個人而言是一件好事的話，它應(yīng)當(dāng)改善該人的狀況，或者將使該人的生活變得比不做出該行為更好。但你永遠(yuǎn)不可能靠殺死一個人去為該人根治疾病 !死亡不是。早在古希臘和古羅馬，即有一批哲學(xué)家，如柏拉圖、艾比顧拉斯、蒲林尼等，贊成安樂死，不反對自殺。休姆曾形象地指出，人是由與主宰物質(zhì)世界其他萬物同樣的規(guī)則所主宰的，只是人更為高明的是，人擁有改造自然世界以適應(yīng)自己的需要和欲望的能力。人的生命遵從于與其他萬物同樣的道路。如果人改變河流的走向或以其他方式干預(yù)事物的自然狀態(tài)而不被認(rèn)為是犯罪的話，那么，處置自己的生命當(dāng)然也不構(gòu)成犯罪。根據(jù)這種理論，在倫理上真正有所意義的不是一無辜的生命是否被終止，而是被終止的生命是否是值得活的生命。殺死一個人是不是錯誤，其衡量尺度是看被殺死者是否是具有諸如理性 、獨(dú)立和自我意識等特點(diǎn)的一個主體。 贊成安樂死的人在倫理上所堅持的 同情理論 認(rèn)為， 一個真正仁慈而富有愛心的人，在面對他人被痛苦折磨得死去活來時，不應(yīng)無動于衷。如果請問上帝，仁慈而富有愛心的上帝也會告誡人們這么做，否則，上帝將是不可思議的。 、道德、輿論和風(fēng)俗習(xí)慣，對癡呆、嚴(yán)重畸形、傷殘乃至各種瀕臨死亡的人，普遍采取極其寬容的態(tài)度，這是人道主義精神在全人類中的普遍體現(xiàn)。不能簡單把個人尊嚴(yán)和個人自由簡單擴(kuò)大到可以把瀕危病人弄死。社會對各個社會成員不僅有安置的權(quán)力，也有保護(hù)的義務(wù)。 ，不僅醫(yī)學(xué)的發(fā)展可以使絕癥可治 ，現(xiàn)實(shí)中更有許多病例是醫(yī)學(xué)無法解釋的奇跡（如植物人數(shù)年后蘇醒），應(yīng)該給病人以這樣的機(jī)會。 心的人利用來犯罪 。 ，尊嚴(yán)使人有選擇的自由，包括結(jié)束自己生命的自由。 ，對一個無望挽救的絕癥患者投入大量的醫(yī)療力量實(shí)際上是浪費(fèi)，應(yīng)當(dāng)將這些寶貴而有限的醫(yī)療資源節(jié)省下來用于救助那些可能治好的病人。生和死都是宇宙萬物的基本問題，死亡不過是事物的自然序列中的一環(huán) 。法律實(shí)現(xiàn)的是大多數(shù)人的意志，安樂死是否符合大多數(shù)人的意志，眼下尚無科學(xué)性的調(diào)查結(jié)果。用得不好，則將可能帶來嚴(yán)重的社會后果。 安樂死的直接原因是病人無法救治并承受巨大痛苦，而且他自愿接受安樂死。 1992 年，英國女護(hù)士貝弗利 2020 年，英國 “ 死亡醫(yī)生 ” 希普曼因謀殺 15 名患者被判終生監(jiān)禁。 2020 年 9 月，瑞士 32 歲男護(hù)士安德馬特承認(rèn)，他出于 “ 同情 ” 殺死了 27 名患者。 安樂死的合法化是否會導(dǎo)致人們認(rèn)知上的誤解。如果帶著這樣的認(rèn)知實(shí)施安樂死，對我們的社會倫理懷道德將帶來不可估量的沖擊。 舒爾弗認(rèn)為，那些患有絕癥的病人一時頭腦發(fā)熱可能會做出想要自殺的決定，但這一決定其實(shí)是不理智的。 以上所述各問題對安樂死從不同角度提出了質(zhì)疑，對上 述各問題在沒有研究透徹并拿出有效的、可行的、穩(wěn)定的解決方法之前，筆者認(rèn)為不能對安樂死立法使其合法化。不同的是，自愿安樂死的病人不能像普通自殺者那樣由自己獨(dú)立完成自殺的行為（一般地，他已經(jīng)喪失了這種行動能力），而必須通過親屬、監(jiān)護(hù)人尤其是醫(yī)生的幫助才能實(shí)現(xiàn)他死的愿望。 另外，對自殺行為實(shí)際上的無法預(yù)防、無法控制，也使得法律一般不便干預(yù)自殺。 由于自愿安樂死的病人必須借助他人的行為，其死的 權(quán)利 便不再是 “ 僅涉及本人 ” 的行為了。 “ 不得殺人 ” 自古以來就是一個不證自明的道德法則，而從刑法上來講，有被 害人的承諾并不足以使實(shí)施者的殺死行為具有正當(dāng)性。一類是醫(yī)患關(guān)系中存在的推定