【正文】 ? 《 史記 這造成了中國(guó)古代社會(huì)有法治思想、有法典、有刑獄，但卻無(wú)現(xiàn)代意義上的法治的現(xiàn)象。 古今法治的不同 ? 法家的法治理論自身便存在著理論的缺陷。兩漢以后，儒家的人治主張中又輸入了法治的規(guī)范，尚賢與尚法在政治文化中成為互相補(bǔ)充的兩個(gè)部分。 ? 其次，人治與法治在傳統(tǒng)觀念形態(tài)上也結(jié)合在一起。在道德與法的關(guān)系上，是法律服從于忠孝道德，而不是忠孝道德統(tǒng)一于法律，法律成為忠孝道德由以實(shí)現(xiàn)的保障之一?？鬃右仓鲝埖屡c刑并用，興禮樂(lè)，重刑罰。 ? 先秦儒家在主張施禮治、行仁政的同時(shí)，大都不排斥在德教的前提下用刑。秦漢之際的儒法合流是法家思想統(tǒng)一于儒家思想，而不是后者統(tǒng)一于前者。是以知仁義之不足以治天下也”。 ? “仁者能仁干人，而不能使人仁；義者能愛(ài)于人。 ? 先秦法家在提出法治理論對(duì)，是站在非道德的立場(chǎng)上認(rèn)識(shí)法的，這正是法家政治思想的卓越之處。 ? 法家在法與人的關(guān)系上的另 — 缺陷，在于他們強(qiáng)調(diào)法的作用的同時(shí)，忽視了人的主觀能動(dòng)作用。 ? 法家法治理論的出發(fā)點(diǎn)是人性好利或性惡論。術(shù)可以獨(dú)立于法之外，使得法與卑鄙的權(quán)術(shù)結(jié)合起來(lái)，便不再具有法的基本精神，進(jìn)而成為權(quán)力的附屬品。 ? 法家主張治國(guó)“不二法門”，其理論的價(jià)值是重大的。 ? 法家在主張將法書之圖籍布于百姓的同時(shí)，又主張法與術(shù)、勢(shì)兼用：“國(guó)之所治者三，一曰法，二曰信，三曰權(quán)”。 二．傳統(tǒng)法治理論在 理論上的缺陷 ? 其一，法與權(quán)的問(wèn)題，法家在主張以法治國(guó)時(shí)，雖然提倡法不阿權(quán)貴的原則，但是，在最根本的問(wèn)題上，即法律與君主權(quán)力之間的關(guān)系問(wèn)題上，法家卻認(rèn)為法是君主實(shí)行專制統(tǒng)治的工具，法律要服從君主專制政治的需要。歷史上，每一時(shí)代都有每一時(shí)代的法度。國(guó)失法則危，事失用則不成。 ? 第五，法宜其時(shí)。法家之所以主張實(shí)行嚴(yán)刑苛法，在于他們簡(jiǎn)單地把民眾犯法歸結(jié)為刑輕的原因。 ? 法家主張輕罪重罰，在邏輯上看似乎很有辯證的意味，即所謂“藉刑以去刑。 ? 第四，輕罪重罰。勇者弗敢爭(zhēng)。這與法家的思想實(shí)際基本上是相符的。 ? 第三，法不阿貴。法家認(rèn)為，法律是全體臣民所必須遵守的準(zhǔn)則要使民眾的意志統(tǒng)一于法律之下，就必須有統(tǒng)一的法律，同時(shí)，法律也應(yīng)具有相對(duì)的穩(wěn)定性，“法莫如一而固”。這一原則是與讓民眾知法守法密切聯(lián)系的。 ? 法家對(duì)于以法治國(guó)提出了如下幾方面的原則： ? 第一，法要分明。 ? 再次，關(guān)于法的特性，法家認(rèn)為“法者，編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也”。法于法者，民也。夫生法者，君也。任法 》 關(guān)于生法、守法、法于法的論述，便充分地體現(xiàn)了這一點(diǎn)。 ? 其次，法家對(duì)于法律本質(zhì)的認(rèn)識(shí)是深刻的。 ? 其二，任法能夠達(dá)到富國(guó)強(qiáng)兵的目的。夫賣者滿市，而盜不敢取，由名分已定也。其一，法律能夠定分。 第三章 法家思想 與中國(guó)傳統(tǒng)政治文化 ?一．先案法家的法治理論 ? 首先，法家認(rèn)為，法律是治理國(guó)家的根本保證，只有實(shí)行法治，才能使國(guó)家安定。儒家人生哲學(xué)和政治理想，將家國(guó)利益設(shè)定為一致，修身方能齊家、治國(guó)、平天下，由小到大，由內(nèi)向外推導(dǎo)。儒家要克己復(fù)禮，正心誠(chéng)意修齊治平，道家則立張“修道”、“積德”，不以物累形，以保全人的本性。儒家信仰謀道不謀食、重義輕利、安貧樂(lè)道，道家則提倡見(jiàn)素抱樸、清心寡欲。他的思維模式就是從相反的方面、否定的方面、負(fù)的方面來(lái)表達(dá)他所要肯定的和建立的。 ? 老子說(shuō)：“正言若反”。他們知雄守雌，主靜貴柔，要求預(yù)先處于對(duì)應(yīng)的一極以白保。 ? 道家是從與儒家對(duì)應(yīng)的另一極來(lái)尋求安身立命之道的?！案毁F不能淫，威武不能屈，貧賤不能移” (《 孟子 通過(guò)對(duì)仁義道德的正面倡導(dǎo)，來(lái)表達(dá)自己對(duì)消極頹廢的人生態(tài)度的否定和貶斥。大宗師 》 ) 。 ? 道家也認(rèn)為有恒定的東西，這恒定的東西便是“無(wú)終始”的“道”。 …… 已而化生，又化而死” (《 莊子 ? 道家眼中的事物，都是變動(dòng)不居的，沒(méi)有質(zhì)的穩(wěn)定性?？鬃右蚋飺p益的思想，就是這種思維的結(jié)果。董仲舒?zhèn)?》 ) ? “ 變”也可稱作“權(quán)”，與“經(jīng)”相對(duì)。在社會(huì)歷史的發(fā)展方面，他們看到的是“百王之無(wú)變，足以為道貫”（ 《 荀子 五、恒常與變動(dòng) ? 儒家看到的是穩(wěn)態(tài)的東西，是“經(jīng)”，是“?！?。這顯然是不以群體為懷的。他主張，為了保存自身，要“處于材與不材之間”。在“名與身”、“身與貨”的抉擇上，老子重“身”而棄“名”和“貨” 他說(shuō)：“吾所以有大患者，為吾有身；及吾無(wú)身，吾有何患 ?故貴以身為天下，若可托天下；愛(ài)以身為天下，若可寄天下。他們不僅沒(méi)有國(guó)家觀念，也沒(méi)有宗法家族觀念，反而以國(guó)家、家族為累，要擺脫其對(duì)人性自然的束縛。 ? 道家看重的是個(gè)人生命的存在和人性自然的維護(hù)。 ? 協(xié)調(diào)人際關(guān)系，就是要使個(gè)體融進(jìn)群體，以保持群體的和諧統(tǒng)一，維護(hù)群體的利益。這是從一般意義的人我關(guān)系的協(xié)調(diào)來(lái)實(shí)現(xiàn)仁。 四、群體與個(gè)體 ? 《 論語(yǔ) 》 ：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”。可以說(shuō)，他們?cè)谂_(tái)上 (廟堂、朝廷 )時(shí)，是儒家；在臺(tái)下 (山林、江湖 )時(shí)，是道家。王吉傳贊 》 曰：“山林之士，往而不能返，朝廷之士，入而不能出，二者各有所短”。 ? “非湯武而薄周孔” (嵇康： 《 與山巨源絕交書 》 )； ? “越名教而任自然” (嵇康： 《 釋私論 》 )，不與朝廷合作； ? ‘“君立而虐興，臣設(shè)而賊生。 ? 道家“淡化當(dāng)官心理”。 ? 孟子自稱：“如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也 ?” 也是參政意識(shí)的公開(kāi)流露。 ? 孔子一生凄凄遑遑，游說(shuō)諸侯，是為了參政。 三、廟堂與山林 ? 廟堂，根據(jù)古文獻(xiàn)的解釋，是指太廟的明堂，古代帝王祭祀、議事的地方。 ? 在這個(gè)執(zhí)著于現(xiàn)世的人生哲學(xué)體系中，包孕著不同的人生態(tài)度：既有積極入世，先天下之憂而憂、后天下之樂(lè)而樂(lè)的仁人，也有超然塵外、情欲沉寂、自甘落寞的隱士。 ? 韓愈力主“文以裁道” ； ? 王勃在 《 滕王閣序 》 中說(shuō)：“老當(dāng)益壯，寧知白首之心；窮且益堅(jiān)，不墜青云之志” ； ? 張載：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開(kāi)太平” ； ? 文天祥“人生自古誰(shuí)無(wú)死，留取丹心照汗青”； ? 范仲淹“先天下之憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)” ； ? 道家睥睨萬(wàn)物，“以死生為一條；以可不可為一貫者，解其桎梏”。 ? 孟子堅(jiān)信人能培養(yǎng)自己的浩然正氣，能盡心、知性、知天，用自己的學(xué)說(shuō)積極影響君主，使其仁政學(xué)說(shuō)澤被天下。為了實(shí)現(xiàn)人生理想，成為志士仁人，就須“無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁“?！? 二、進(jìn)取與退守 ? 儒家人生態(tài)度是積極進(jìn)取的、入世的。暖暖遠(yuǎn)人村，依依墟里煙。把社會(huì)政治生活看作“樊籠”，念念不忘復(fù)歸“自然”，追求的生活環(huán)境是：“方宅十余畝，草屋八九間。它主張無(wú)知、無(wú)為、無(wú)欲、不爭(zhēng)，它貴柔、守雌、主靜，不象儒家心中充滿“至大”、“至剛”的“浩然之氣”，為人生理想的實(shí)現(xiàn)而奮斗不息，而是純?nèi)巫匀?，泯滅主體能力，用“以柔克剛”的辦法致勝。 ? 儒家的大同理想，內(nèi)圣外王之學(xué)，正己正人、成已成物的主張，以及“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”的心態(tài)，無(wú)不反映出剛健有為、奮進(jìn)不止的精神。 ? 《 中庸 》 主張：“博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。 第五節(jié) 儒道互補(bǔ)的內(nèi)在原因 ? 一、陽(yáng)剛與陰柔 ? 《 周易大傳 》 ：“天行健，君子以自強(qiáng)不息”。 ? 和“與時(shí)遷移”、不為天下先的思想相聯(lián)系，道家人生哲學(xué)的另一主張，是在事業(yè)成功時(shí)，見(jiàn)好就收，功成身退。其為術(shù)也，因陰陽(yáng)之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時(shí)遷移；應(yīng)物變化、立俗施事，無(wú)所不宜。 ? 莊子安時(shí)順命，追求“同與禽獸居，族與萬(wàn)物并，惡乎知君子小人”的“至德之世”，是“不敢為天下先”的另一種表現(xiàn)形式。他自稱，“我有三寶：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”。要“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”。而天、地、人的有序狀態(tài)是：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人們的道德原則應(yīng)“唯道是從”。 ? 莊子認(rèn)為擺脫束縛的基本態(tài)度是“安時(shí)而處順” ，把“死生、存亡、窮達(dá)、貧富、賢與不肖、毀譽(yù)、饑渴、寒暑”看作“是事之變，命之行也” 。 ? 莊子：“竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉”。 第二章 心不逐于物的道家 ?第一節(jié) 先秦道家從無(wú)為 到逍遙的演變 ? 一、無(wú)為而無(wú)不為的老子 ? (一 )道法自然 ? (二 )無(wú)為而治與小國(guó)寡民 ? (三 )絕仁棄義與虛心實(shí)腹 ? (四 )不為天下先 二．逍遙于 “ 無(wú)何有之鄉(xiāng) ” 的莊子 ? (一 )“ 竊國(guó)者為諸侯” ?