【正文】 提出了一整套修身養(yǎng)性的方法，構(gòu)成其倫理哲學(xué)的重要組成部分。 ? “仁之實(shí)，事親是也；義之實(shí)，從兄是也；智之實(shí)，知斯二者弗去是也。” ? 要追求理義仁智，就必須以義為榮，以利為恥，所以孟子宣稱“養(yǎng)心莫善于寡欲”。 ? 必須“反求諸己”，只有“反身而誠”，才會“樂莫大焉”。 ? 孟子對儒家學(xué)說的另一重大發(fā)展，是建構(gòu)了一個天人合一的思維模式，以及與之相應(yīng)的盡心、知性、知天的認(rèn)識路線。 ? 孟子主張“善養(yǎng)吾浩然之氣”。什么是浩然之氣呢？他說：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生，非義襲而取之也”。 ? 孟子的修養(yǎng)論和仁義說，較之孔子是進(jìn)了一步，這就是有了一個由人而天，由心知性的天人合一的模式。他在《 盡心上 》 中說：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也?！痹谒磥?，良心、人性、天命三者是相互聯(lián)系的。 ? 三、隆禮重法 ? 和孟子“天人合一”的思路不同，荀子主張“天人相分”。 ? “天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇”。 ? “天地合而萬物生，陰陽接而變化起” ? 荀子 :“ 明于天人之分” 。 “ 制天命而用之” ? 在人道問題上，荀子主張化性起偽。和孟子截然相反，荀子認(rèn)為人性是惡的。 《 性惡 》 篇開宗明義即是：“人之性惡，其善者偽也。” ? 荀子認(rèn)為，“不可學(xué)，不可事而在天者，謂之性；可學(xué)而能，可事而成之在人者，謂之偽?！? ? ? “ 化性起偽”的主張，實(shí)際上反映了兩個方面的問題。一是道德行為是后天人為的結(jié)果，經(jīng)過學(xué)習(xí)和教化，人性可以由惡趨善。二是強(qiáng)調(diào)圣人的作用。荀子說：“今人之性惡，必將待圣王之治，禮義之化，然后皆出于治、合于善也?！? ? 這種理論，在邏輯上必然導(dǎo)致人人可以成為圣人的結(jié)論。 ? 道德修養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn)，荀子認(rèn)為是“禮”。 ? 禮是“法之大分，類之綱紀(jì)”，是“強(qiáng)國之本”。 ? “禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也”。 ? 荀子還把禮看成治國的根本，認(rèn)為“隆禮重法則國有?！保盀檎灰远Y，政不行矣”，強(qiáng)調(diào)“人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧”，可見荀子十分強(qiáng)調(diào)禮在為人、做事、治國方面的作用。 ? 荀子在講禮時，是將其與法并提的，即不僅“隆禮”，而且“重法”。 ? “禮義者，治之始也”，“法者，治之端也”，把禮、法都看作治理國家的根本。二者的關(guān)系則是：“禮者，法之大分，類之綱紀(jì)也”，“禮義制而制法度”。 ? 第二節(jié) 漢代儒家神學(xué)化的 天人觀念 ? 1．秦漢之際文化選擇 ? 秦漢之際統(tǒng)治階級的政治心理 ： ? 其一，有統(tǒng)一的政治就必須有統(tǒng)一的學(xué)術(shù)。 ? 其二，專制主義政治統(tǒng)治不能作為“私學(xué)”議論的對象。 ? 其三，不允許學(xué)者以古非今。 ? 秦漢之際，統(tǒng)治階級運(yùn)用政治權(quán)力干預(yù)思想文化領(lǐng)域，有著雙重的意義，一方面，統(tǒng)治者欲以某種思想為指導(dǎo)，制定和施行國家的政治、經(jīng)濟(jì)政策；另一方面，以某種思想為工具，規(guī)范全體國民的意志、言論和思想。 2． 罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)的原因及其結(jié)果 《 漢書 董仲舒?zhèn)?》 ：“今師異道，人異論，百家殊方，指意不同。是以上亡以持一統(tǒng)，法制數(shù)變，下不知所守。臣愚以為請不在六藝之科、孔子之術(shù)者，皆絕其道，勿使并進(jìn)。邪辟之說滅息，然后統(tǒng)紀(jì)可一，而法度可明，民知所從矣?！? ? 其一，是社會經(jīng)濟(jì)條件的變化。 ? 其二，儒家思想的專制主義本質(zhì)是其成為占統(tǒng)治地位的思想的先決條件。 ? 《 春秋公羊傳 》 在解釋 《 春秋 》 “ 春王正月”這幾個字時說：“何為先言王而后言正月 ?大一統(tǒng)也”。 ? 董仲舒在闡發(fā)“大一統(tǒng)”觀念時說：“唯圣人能屬萬物于一，而系之元也。終不及本所從來而承之，不能遂其功，是以 《 春秋 》 變一謂之元，元猶原也，其義以隨天地終始也”。 ? “ 《 春秋 》 大一統(tǒng)者，天地之常經(jīng)，古今之通誼也”。 ? 君權(quán)天授的理論：董仲舒在解釋天、人、君之間的關(guān)系時說：“天子受命于天，天下受命于天子”，“德停天地者稱皇帝，天佑而子之，號稱天子”，君主是溝通天人之際的中介，“古之造文者，三畫而連其中，謂之王，三畫者，天、地與人也，而連其中者，通其道也，取天地與人之中，以為貫而參通之，非王者，孰能當(dāng)是 ?” ? 其三，儒家思想應(yīng)合了古代中國社會的政治心理。 法家的政治思想超前了那個歷史時代，道家的無為政治主張又過于消極，而儒家以倫理政治為核心政治學(xué)說，則在最大程度上應(yīng)合了秦漢之際中國社會的政治心理，從而為社會各個階層所接受。 ? 漢代神學(xué)化的天人觀念 ： ? 一、天人感應(yīng)與王權(quán)神授 ? 首先，董仲舒建立了一套天人感應(yīng)的理論。 ? 他把陰陽推廣于家國關(guān)系，宣布“君臣父子夫婦之義，皆取諸陰陽之道。君為陽，臣為陰；父為陽，子為陰；夫?yàn)殛?，妻為陰? 董 仲 舒 像 ? “ 天有四時，王有四政。四政若四時，通類也，天人所同有也?！? ? 二、三綱五常與正誼明道 ? 對臣民來說，“三綱”既是一種外在的強(qiáng)制性的社會規(guī)范，又是一種必須認(rèn)真體驗(yàn)并付諸實(shí)踐的道德修養(yǎng)。對君主來說，它既是要求臣民盡忠的權(quán)力，又是以此實(shí)行教化的義務(wù)。 ? 五常 :仁、義、禮、智、信 ? “五常之道”所浸潤、延及的范圍，包括君主在內(nèi)。除了“禮”是區(qū)分尊卑等級的文教制度和做人標(biāo)準(zhǔn)外，仁、義、智、信都主要是一種以倫理為本位的價值觀念和行為模式。其中，君主的表率作用是主要的。 ? 董仲舒認(rèn)為，王者所應(yīng)修的“貌、言、視、聽、思”五事，分別具有恭(敬 )、從 (可從 )、明 (知賢不肖，分黑白 )、聰 (聞事審意 )、容 (言無不容 )的機(jī)能，有肅、義、哲、謀、圣的性狀，以及與此相應(yīng)的社會功能。 ? 董仲舒義利觀 : ? “ 夫仁人者，正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功?！? ? “勸人安貧樂道，是古今治國平天下的大經(jīng)絡(luò)”（魯迅語） 三、陽德陰刑與獨(dú)尊儒術(shù) ? 五帝三王之治天下，不敢有君民之心。什一而稅，教以愛，使以忠，敬長老，親親而尊尊。不奪民時，使民不過歲三日，民家給人足，無怨望忿怒之患，強(qiáng)弱之難，無讒賊妒嫉之人。民修德而美好，被發(fā)銜哺而游。不慕富貴，恥惡不犯。父不哭子，兄不哭弟。 …… 囹圄空虛，畫衣裳而民不犯，四夷傳譯而朝，民情至樸而不文。郊天祀地，秩山川以時至，封于泰山，禪于梁父。立明堂，宗祀先帝，以祖配天。天下諸侯，各以其職來祭，貢土地，所有先以入宗廟，端冕盛服而后見，先德思之報，奉元之應(yīng)也。 ? 漢宣帝 :“ 漢家自有制度，本以霸王道雜之” (漢書 元帝紀(jì) ) ? “ 罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”，既是統(tǒng)一思想的方式和途徑，也是思想統(tǒng)一完成的標(biāo)志。 ? “罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”誘使大批知識分子耽于官名利祿，窮年注經(jīng)，學(xué)術(shù)走入煩瑣僵化的死胡同，尊儒的消極作用是嚴(yán)重的。尤其惡劣的是，獨(dú)尊儒術(shù)造成了輿論一律，導(dǎo)致了經(jīng)學(xué)思維方式的產(chǎn)生和唯上唯書心理的蔓延。 第三節(jié) 宋代儒家哲理化的 理欲之論 ? 一、“天地之性”與“氣質(zhì)之性” ? 孔子講“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)” ? 孟子倡性善 ? 荀子主性惡 ? 董仲舒講性三品 ? 漢代揚(yáng)雄講性善惡混 ? 唐代李翱講性善情惡 ? 張載他把人性區(qū)分為“天地之性”和“氣質(zhì)之性”。天地之性是善的，氣質(zhì)之性有善有惡。天地之性就是仁義禮智，是人的形體未形成之前就已存在的。氣質(zhì)之性是人的形體形成之后而有的。 二、 “ 存天理，去人欲 ” ? “ 天理”一詞，在中國古代有不同理解?！?莊子 天運(yùn) 》 要人們“順之以天理”，《 韓非子 大體 》 要人們“不逆天理”，這里的天理，都是指的自然法則。西漢戴圣編纂的 《 禮記 》 講：“好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣?！苯?jīng)學(xué)家鄭玄將這個“理”注釋為“性”。宋代理學(xué)家把天理引申為義理之性 (天地之性 )，與“人欲”相對。 ? 如何才能“去私欲，存天理”，實(shí)現(xiàn)“仁”呢 ? 辦法是提高修養(yǎng)來“窒欲”。 ? 具體方法有三： ? 一是主敬和集義。 ? 二是格物致知。 ? 三是克己。