【文章內(nèi)容簡介】 仁愛之心,忠恕之道是人際和諧的基礎。但人際和諧還需要經(jīng)濟基礎來支撐,如果貧富懸殊,兩極分化嚴重,就必然會產(chǎn)生組織或社會內(nèi)部的相互對抗,人際之間的和諧就會受到破壞。因此,“大樂與天地同和,大官與天地同節(jié)”(《禮記樂記》)人與社會的關系實質(zhì)就是“公”與“私”的關系。儒家認為,國家、民族和人民利益要三為一體,通過人人“兼善天下”來實現(xiàn)“天下為公”,保障社會的協(xié)調(diào)發(fā)展（三）、中庸思想為和諧之準則中庸思想儒家哲學思想中的一個重要范疇,同時,也是中華民族的一個重要的行為準則?！坝埂奔础坝谩?“中庸”即“用中”,就是按“中”的標準去做,中庸不是折中,也不是中立,而是不偏不倚地把握“中”這個事物運動的準則。根據(jù)這個準則處世做人,就可以做得完美,恰到好處,是一種“中正”的象征,而“過”與“不及”都是不好的。“中庸之道”是一種追求內(nèi)在的、實質(zhì)性的平衡行為準則,一種勿過勿不及的狀態(tài)。“中”與“和”有著密切關系,東漢鄭玄對“中庸”解釋為: “名曰中庸者,以其記中和之為用也。”“中和”一詞的含義為按“中”的標準去做事就會達到一種“和”(和諧)的狀態(tài),和諧狀態(tài)是一種完美的表現(xiàn),也可以說,“中和”是一種至善至美的理想化狀態(tài)。《中庸》中有:“中也者,天下之大本也。和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉?！边@就是說,達到“中和”,不僅能夠?qū)崿F(xiàn)整個社會的和諧,而且也實現(xiàn)了人與自然萬物的和諧,這正是眾多儒者夢寐以求的為政之最高境界?！抖Y記禮運》中“選賢與能,講信修睦,故人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分,女有歸。??是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉”。這是對“大同”社會狀態(tài)的描述,也是一個高度和諧的社會。正如孔子所言:“中庸之為德也,其至矣乎!明鮮久矣?！薄墩撜Z雍也》中庸準則可以運用在政治、經(jīng)濟、文化乃至個人思想言行等各個方面,在為君治國方面“政者正也,子帥以正,孰敢不正?”《論語顏淵》。“其身正,不令而行。其身不正,雖令不從”,“茍正其身矣,于從政乎何有? 不能正其身,如正人何?”《論語子路》。其中,“正”乃思想行為端正,為人處事必求合乎“義”。在經(jīng)濟上,必須“因民之利而利之”《論語堯曰》。堅決反對“放于利而行”《論語里仁》。在文化教育方面,必須要做到“學而不思則罔,思而不學則殆”,《論語學而》。中庸準則要求個人在履行道德職責時“無過無不及”,一旦過了應有的度,就會使原有的道德要求變質(zhì),所謂物極必反。掌握中庸準則,個人必須崇德徒義,但也必須兼德。所謂兼德,就是不偏于一德。仁、義、禮、智、信、忠、孝、恕都不是孤立的,它們都有著內(nèi)在的緊密聯(lián)系,互相依存、交叉、互補。所以促進社會的和諧進步,中庸準則在樹立個人 的行為規(guī)范,和道德標準方面都起到了積極的推動作用。參考文獻：,何靜、韓懷仁中國傳統(tǒng)文化[M]北京：解放軍文藝出版社,20022．羅國杰等中國傳統(tǒng)道德[M]北京：中國人民出版社，1995，中國古代思想史論[M]天津：天津社會科學出版，20034.(德)馬克斯韋伯于曉,陳維綱等譯新教倫理與資本主義精神[M]譯生活讀書新知三聯(lián)書店,1987 當代新儒學[M]1 上海:學林出版社,2006(11) 儒學價值傳統(tǒng)與現(xiàn)代化[M] 山東:齊魯出版社,2002(2) 儒學思想的歷史演變及其作用[J ] 西北大學學報(哲學社會科學版),1988(1) 從小培養(yǎng)21 世紀的人[J] 東宇經(jīng)緯,2000(4)1 9.(法)雷蒙阿隆 托克維爾的政治思想和歷史觀 見阿隆,社會學主要思潮[M]上海:譯文出版社,1988(2)10.《論語》 中華書局出版社, 11.《孟子》 上海古籍出版社, 12.《周易》.甘肅文化出版社, 2006, 13.《春秋繁露》.上海古籍出版社, 1989 題目：論儒家思想對中國的影響院系：城市與環(huán)境科學學院專業(yè)：地理科學 姓名：葛禹彤 學號：1256408031 指導老師：李娟老師第三篇：論儒家思想對中國傳統(tǒng)文化的影響論儒家思想對中國傳統(tǒng)文化的影響為我國傳統(tǒng)文化的集中代表，儒家思想對我國現(xiàn)代化建設有相當?shù)姆e極意義，如其理想人格對現(xiàn)代人格建構(gòu)的啟示作用“天人合一”思想及泛愛主義對生態(tài)保護的積極作用等。深入挖掘、詮釋儒家思想中蘊藏的適應和促進現(xiàn)代化建設的精神資源，使其在現(xiàn)代政治社會秩序的建立中發(fā)揮作用，不僅關系到儒家自身的生存發(fā)展，更關系到我國社會轉(zhuǎn)型的順利進行。我國傳統(tǒng)文化體系是以儒家為中心形成的，儒家的理論從個人層面的修身開始，層層擴 大到齊家、治國、平天下，成為一個無所不包的整體。它不僅僅是一種單純的哲學或宗教，而是一套完整的安排人間秩序的思想系統(tǒng)，通過幾千年來政治、經(jīng)濟、社會教育等制度的建 立，滲透進國人日常生活的每個角落，形成一種“制度化”的生活方式。進入 20 世紀以來，在民族危亡、內(nèi)外交困的大背景下，現(xiàn)代化艱難舉步，儒家思想作為傳統(tǒng)文化的集中代表，一再被質(zhì)疑、批判，陷入了前所未有的困境。不僅國內(nèi)如此，西方部分學者如韋伯在其《儒 教與道教》中，也斷言儒家倫理是阻礙現(xiàn)代化的主要因素。但是，現(xiàn)代化發(fā)展到今天，尤其是 20 世紀六七十年代以來東亞經(jīng)濟的迅速發(fā)展引起世界矚目，儒家思想的現(xiàn)代價值和意義也越來越為人們所認識和重視。正如世界諾貝爾獎金獲得者巴黎集會的宣言中所預言：人類要在21世紀生存下去，必須要從兩千五百年前孔夫子 那里去尋找智慧。不管是不是新儒家的信徒，有一點是無須爭辯的：儒家的“建制化”已經(jīng)完全失敗了，無法再為中國社會提供一個較為穩(wěn)定、影響全面的政治社會秩序，似乎也再無可能恢復那種主宰地位，這是分析儒家思想在現(xiàn)代化浪潮中前景的一個共識與基礎。但是即便是這個成為 “游魂”的儒家，憑其博大精深與兩千年的底蘊，取精用宏，在現(xiàn)代化建設中所發(fā)揮的作用 還是不容小覷的?，F(xiàn)代化歸根結(jié)底是人的現(xiàn)代化，因此社會中個體現(xiàn)代人格的建構(gòu)則處于重要的地位。長期以來，儒家關于圣賢理想人格的論述與強調(diào)，雖然在塑造民族精神中起過重大而深刻的作用，但以其形成并適用于宗法專制的等級社會，往往被當做現(xiàn)代人格建構(gòu)的對立面而屢遭批評。在這一方面，儒家思想誠然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真義。儒家將理想人格定義在道德層面上，雖然失之偏頗，但它對于人之精神性、理想性的強調(diào)，卻使其在現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型中具有不朽的價值。作為社會的細胞，個體具有感性的需求，但就人的根本屬性——社會性而言，人所具有的精神性、理想性更為重要，是人之為人的標準 與標志。儒家以圣賢作為個人自我實現(xiàn)的最高目標，這種圣賢理想人格終點高不可觸、遙不 可及，不具有現(xiàn)實性，但它并不因此而失去意義。這種對理想人格的設定，是作為個人以及整個人類永不停止的追求目標而存在的，以其與現(xiàn)實的結(jié)合，使個體在對自身素質(zhì)不斷提高的追求中日漸接近，能超越有限狹小的軀殼而進入無限的精神領域，因此也成為個體畢生努力的目標，成為人不斷積極進取、不斷自我改造的動力。當前社會急劇的轉(zhuǎn)型中，隨著原有信仰的失落，生活失去了深度和高度，生命缺少了厚重感，只有以享樂主義來填充生命意義的深井，而理想正是人能夠超越這種粗淺的享樂主義泥潭的助力。此外，儒家理想人格中所強調(diào)的對道德義務的絕對持守、以差等之愛為本而善推之、以及和樂的精神等等，是現(xiàn)代人格構(gòu)建所不可缺少的基石。政治民主化是現(xiàn)代化的重要方面，而儒家一直被視為與民主不能并存的，因此最受詬病。誠然，儒家的政治思想雖有“民本”、“民貴”之說，但都是居于統(tǒng)治者地位來為被統(tǒng)治者想辦法，與現(xiàn)代民主由下而上爭取權(quán)利形成鮮明對照，但這并不代表儒家思想是中國實現(xiàn)民 主化所不可逾越的障礙。民主之可貴，正在于以“爭”而成“不爭”，以個體之私而成群體之公，但形成的這種 “不爭”與“公”，是由于相互限制的形勢逼迫出來的，而非來自“道德上的自覺，所以時 時感到安放不牢”，而儒家德與禮的思想，恰好可以將其上升至道德自覺，由此民主政治才更有其根基。再者，民主制度“徒法不足以自行”，它也是需要一個“領導階層”的(問題僅在于這一階層產(chǎn)生和發(fā)生作用的方式)，則領導階層的品質(zhì)和素養(yǎng)，在現(xiàn)代民主社會中也是一個重要問題，而儒家宣揚的理想人格 “君子” 以及相關的“修 1 身”思想，可以通過私人領域的成就助益于公共領域秩序的建立和運作，正如美國人文主義思想家白璧德所認為的，“孔子之教”可以造就民主領袖所最需要的“人的品格” 這是民主社會的重要保障。明清以來 “日用常行化”的儒家由于與朝廷之間的異化，其思想基調(diào)多有從民間角度出發(fā)的趨勢，個體的價值得到一定程度的肯定，及至晚清，最早在中國宣傳“民主”、“民權(quán)”等西方價值的先覺，也正是那些走得更遠的“日用常行化”的儒家。所以，如果對儒家思想去蕪存菁，揚棄得當，它還可以成為民主價值觀的思想資源之一?，F(xiàn)代化民主政治建設的過程中，要注意將政治的主體從統(tǒng)治者的錯覺中移歸人民，并 補入“個體自覺”的階段，則民主政治可因儒家精神的復活而得到更高的依據(jù)，而儒家思想 本身也可以因民主政治的建立而完成其真正客觀的構(gòu)造。儒家的人本、“仁愛”精神和群體觀念對現(xiàn)代化建設有重要的積極作用。工業(yè)化以來科技、經(jīng)濟的迅猛發(fā)展無疑極大增強了人的力量，但科技與人性的對立同時成為社會的根本問題，人被“物化”，他的價值被以物的價值形式表現(xiàn)出來。如哈貝馬斯認為，工具性的科技成為目的本身，人類的次要的“工具行為”被合理化，而主要的“交往行為”不合理化，使得主體之間互相不理解、不信任。同時，個人主義的片面發(fā)展，固然有弘揚個人的主體性、創(chuàng)造性的作用，但它又使每個個人以自我為中心，以自己的利益、價值觀為行為的依據(jù)和標 準，視社會和他人為手段，也造成社會生活難以和諧協(xié)調(diào)。面對現(xiàn)代化的此類困境，提倡、弘揚儒家倫理精神中以人為本位的思想，把“愛人”、“惠人”放在首位，通過肯定他人來肯定自身，由成“大我”而成“小我”，對于在現(xiàn)代化進程中減少異化現(xiàn)象的危害將會是有 益的。儒家“天人合一”的思想與泛愛主義等對現(xiàn)代化過程中的生態(tài)保護有其積極作用。人類征服自然能力不斷增強，由此衍生的“人類中心主義”對自然造成的破壞甚至已經(jīng)威脅到人類自身的生存。而對天與人關系的討論，早在原始儒家中就已展開，儒家倫理精神認為人具有最高的價值，“天地之性人貴”，但是，這并不是從狹隘的自我中心或人類中心來定義人，而是強調(diào)人的自我實現(xiàn)是要在一定的關系網(wǎng)絡中才能完成，對天、對自然要保持一種敬畏和親切感，《易傳》中就提出天不違人、人不違天的天人諧調(diào)思想，強調(diào)萬物一體、人和自然統(tǒng)一，而張載更是直接提出 “天人合一”的說法，把人與自然擺在同等地位，處于休戚相關的關系。這種天人合一的思想以其模糊了主體與對象的界限，一直被斥為現(xiàn)代 科技產(chǎn)生的障礙，但是面對人類對于自然的過分侵掠，重提這一思想，對于形成合理的自然觀、天人觀，擺正人與自然的關系有相當?shù)慕梃b意義。另外，儒家思想中的“德教為先”、仁愛忠恕、克己修身等原則，對于社會的穩(wěn)定、市場經(jīng)濟的健康發(fā)展等，都有其規(guī)范與促進作用?？傊?，儒家作為幾千年來民族文化的中心，在遭受猛烈批駁喪失統(tǒng)治地位甚至一定意義上喪失生存權(quán)利的情況下，其適應、促進現(xiàn)代化的部分思想內(nèi)涵價值日益得到關注。所以，在實事求是的原則指導下，積極吸取其合理的思想內(nèi)容，大力弘揚民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，處理好“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”的關系，是我國社會現(xiàn)代化的必然需要，也是儒家“新生命”的希望所在。儒家與中國傳統(tǒng)文化【摘 要】文化是中華民族精神的載體，中國傳統(tǒng)文化源遠流長、博大精深，是中國文化的主體部分，儒家文化是中國傳統(tǒng)文化的主流和重要組成部分，發(fā)揮著重要的作用，為歷代統(tǒng)治者和知識分子所推崇。儒家的價值理念、倫理道德觀、仁愛觀等影響著中國和世界，我們要繼承和弘揚以儒學為代表的中國傳統(tǒng)文化，取其精華、去其糟粕，迎接未來的競爭與挑戰(zhàn)。一、儒學在中國傳統(tǒng)文化中的作用儒家學說是中國傳統(tǒng)文化的主流和重要組成部分，或曰中華主流文化，是凝成中華民族精神的主流，是東亞文明的精神內(nèi)核?！安鞓I(yè)識某如佛，觀事變莫若道，而知性盡性，開價值之源，樹價值之主體莫若儒。”儒學的這種地位是歷史形成的，在兩千五百多年前，孔子創(chuàng)立儒家學說，不是憑空創(chuàng)造的，而是在社會的大**中通過對三代流傳下來的中國傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)進行反思，認真清理和重新加以詮釋而形成的思想學說體系?？鬃犹岢靶哦霉拧焙汀昂霉琶粢郧笾?，使儒學具有深厚的歷史淵源，成為中國原典的保 存者和當時中國傳統(tǒng)文化的集大成者。孔子非常注重實地考察，堅持“察知征信”與“因革損益”的原則，使儒學又具備審慎的因時制變的品格，在中國處在第一次社會形態(tài)大變革的時代，儒學應運而生，突出了中華傳統(tǒng)文化需要保存、延續(xù)和發(fā)展的歷史必然。儒學作為中國傳統(tǒng)文化的主流文化，只能在超越了單一民族觀念和思想體系時才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激勵民族精神與愛國主義，同時又以“近者悅，遠者來”和“四海之內(nèi)皆兄弟”的博大胸懷，倡導民族和睦，友好相處，對中華民族共同體的形成與鞏固起了凝聚作用，因此儒學長期以來是中華民族共同的精神支柱?！叭鍖W不是宗教卻能取代宗教”，堅持的是一種對儒學的信仰和依賴。儒學提倡德化社會、德化人生的思想對中國人產(chǎn)生了極其深遠的影響，成為華人世界共同的文化心理基礎。直至今日，儒家文化仍具有一種積存深厚的民族文化認同的凝聚力，起著中華民族團結(jié)和國家統(tǒng)一的重大作用。正是由于儒學避免了狹隘民族性的特點，為它走向世界，形成東亞儒家文化圈奠定了基礎。在先秦，處于私學地位的原典儒學，為它的長遠發(fā)展奠了基。漢武帝“獨尊儒術”，儒學始成為官學，兩漢時基本完成了對先秦以來道、墨、名、法、陰陽之學的綜合吸收，擴大了學術包容的范圍而成為文化的宗主。雖兩千余年其形成屢經(jīng)變換，但總的方向是強化封建統(tǒng)治意識?！胺彩谴嬖诘募礊楹侠淼??！闭侨寮椅幕谥袊鴤鹘y(tǒng)文化的長期存在和廣泛的影響，使其成為中國傳統(tǒng)文化的主流與合情合理性文化。“中國人不得不樹立一種道德律，即提高‘仁’，亦即公正、慈愛的行為地位，把它作為一種絕對標準，以仁為標準，一切有缺點的人或行為，就能被發(fā)現(xiàn)其所不足?！边@或許便是儒學所要達到的高度，同時也是中國傳統(tǒng)文化所要傳承的文化宗旨，正如張純?nèi)缢U釋的“文化影響力” “這種力量既可以剝削去使人成為人的那一單薄的社會約束—這樣我們所有人都會變成魔鬼，也可以增加這一約束?！笨傊寮椅幕谥袊鴤鹘y(tǒng)文化中的主體地位，決定了中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展趨勢，并且時刻影