【文章內(nèi)容簡介】 熱血沸騰的兩句話。而中國的有識之士將共產(chǎn)主義、馬克思主義帶到了中國，使中國新民主主義有了正確科學的理論指導。中國選擇了馬克思是由中國的實際所決定，而馬克思哲學的中國化也結合了中國的國情不斷發(fā)展，雖然中間有崎嶇，但是總的是在向前進步提高。馬克思主義哲學中國化，就是“把辯證法唯物論應用于中國的實際”，“根據(jù)中國自己的現(xiàn)實材料，在中國自己的地盤上，來發(fā)展辯證法唯物論的世界觀。使它更能夠成為改造中國、爭取中華民族獨立解放的銳利的方法論武器”。具有雙重內(nèi)涵:一是指把馬克思主義哲學的普遍原理用于指導中國的社會生活實踐,使之在中國的土地上生根、開花、結果,為中國發(fā)展提供理論依據(jù)和智力支持。用理論來指導實踐。二是指不斷總結、概括中國社會生活實踐中涌現(xiàn)出來的正反兩方面的新鮮經(jīng)驗、教訓,從哲學的高度予以升華,并用哲學范疇的形式進行表達,據(jù)以發(fā)展馬克思主義哲學。用實踐來檢驗和發(fā)展理論。一、馬克思主義哲學中國化的原因剖析：,這是其中國化的理論基礎馬克思主義哲學之所以能夠中國化,一個重要原因就在于,馬克思主義哲學是辯證唯物主義, 而中國哲學中存在著悠久的樸素唯物主義和樸素辯證法傳統(tǒng), 更重要的是這種樸素唯物主義和樸素辯證法達到了統(tǒng)一, 形成一種樸素的辯證唯物主義。在這個意義上說, 中國傳統(tǒng)哲學與馬克思主義哲學具有某種一致性。哲學的產(chǎn)生標志著人類達到了對辯證唯物主義的自覺。要使馬克思主義哲學同中國傳統(tǒng)哲學中的樸素辯證唯物主義相結合, 使馬克思主義哲學中國化, 就要用馬克思主義哲學來分析、批判中國傳統(tǒng)哲學及其樸素的辯證唯物主義, 對之進行創(chuàng)造性轉換。然后, 再用經(jīng)過分析、批判的中國傳統(tǒng)哲學及其樸素的辯證唯物主義去創(chuàng)造性地理解、闡釋馬克思主義哲學, 使其具有“民族形式”,并在這個過程中創(chuàng)造性地發(fā)展馬克思主義哲學。馬克思主義哲學是對世界歷史發(fā)展規(guī)律和必然趨勢的科學把握, 是一種具有普遍指導意義的世界性理論。因此, 中國化是由馬克思主義哲學的世界普適性決定的。馬克思主義哲學揭示了人類社會發(fā)展的一般規(guī)律,是“世界性哲學”,是指導人們認識世界和改造世界的銳利武器,是科學的世界觀和方法論,但它沒有也不可能指出世界上每個民族的具體特點和發(fā)展道路。作為無產(chǎn)階級的世界觀和方法論,馬克思主義哲學只有同各個民族的具體特點相結合并通過一定的民族形式,轉化為民族文化的一部分,才能真正發(fā)揮其改造世界的功能。社會主義社會發(fā)展的歷史已經(jīng)證明,只有把馬克思主義基本原理同各國具體實踐相結合,才能取得社會主義革命和建設的勝利。綜觀中國近代歷史進程, 中國社會始終存在著“中國向何處去”的歷史選擇, 始終沒有找到解救中國的真正出路。十月革命使中國人民認識到, 只有馬克思主義才能救中國, 中國需要馬克思主義哲學。因此, 中國化是馬克思主義哲學救中國的歷史選擇。中國革命不但需要以馬克思主義為指導,而且尤其需要把馬克思主義的普遍真理同中國革命的具體實際結合起來。毛澤東指出“: 離開中國特點來談馬克思主義,只是抽象的空洞的馬克思主義。因此,使馬克思主義在中國具體化,使之在其每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國特性,即是說,按照中國的特點去應用它,成為全黨亟待了解并亟須解決的問題”。在當代中國,一個更為重要的方面是時代的發(fā)展迫切要求馬克思主義同中國發(fā)展著的實踐不斷實現(xiàn)新的結合,將馬克思主義哲學的中國化與時代的脈搏緊密聯(lián)系在一起。既把握世界歷史發(fā)展潮流,又掌握本國的實際,才能找到適合中國自己的獨特發(fā)展道路,才能對中國社會主義道路的“特色”給以全面的、辯證的理解。馬克思主義中國化應當建立在世界與中國的連接點上,馬克思主義與中國實際相結合是一個無止境的過程。我們一定要用聯(lián)系、發(fā)展的眼光來看待馬克思主義中國化的問題,把這一過程既看作是理論引導社會實踐不斷走向勝利的過程,又看作理論不斷創(chuàng)新的過程。綜合以上幾點，可以看出馬克思主義哲學的中國化的必然性，那它是怎樣深入到中國，成為我國一大重要指導思想的呢？二：馬克思主義哲學中國化展開路徑：我們今天進行馬克思主義哲學中國化的探索，仍然必須沿著現(xiàn)實實踐和傳統(tǒng)思想繼承這兩條基本路徑展開。路徑之一：馬克思主義哲學與當代中國社會生活實踐相結合這是馬克思主義哲學中國化的重要路徑之一。如何結合？有許多歷史經(jīng)驗值得今天的人們借鑒。在過去一個相當長的時期內(nèi)，這種結合主要被理解為哲學理論對具體實踐的指導，這本身并不錯。問題在于實踐中常常把這種指導誤解為政治實踐作論證分析，并將其唯一化、絕對化，從根本上忽略了馬克思主義哲學的一個重要功能，即社會批判功能的發(fā)揮。社會批判功能原本是馬克思主義哲學本質(zhì)的集中體現(xiàn)，同時也是哲學理論與具體實踐結合、理論指導實踐的重要手段。馬克思主義哲學與當代中國的社會生活實踐結合，并通過指導、批判等多種形式在社會生活實踐中發(fā)揮越來越大的作用，是馬克思主義哲學中國化的本真意義所在。馬克思主義哲學中國化的一個成功標志，就是要使馬克思主義哲學通過世界觀指導和社會批判而向中國人的社會生活實際不斷滲透，成為人們現(xiàn)實生活的重要內(nèi)容、組成部分。如果一種哲學理論總是游離于社會現(xiàn)實生活之外，對社會現(xiàn)實生活不發(fā)生影響和作用，其中國化就無從談起。馬克思主義哲學中國化問題由艾思奇率先提出, 而毛澤東則影響最大。在毛澤東看來, 馬克思主義要在中國生根開花, 不僅要把它與中國的實踐相結合, 而且需要通過一定的民族形式使之“中國化”。繼毛澤東關于馬克思主義中國化的論述之后, 如劉少奇、和培元、楊松等一些人士也發(fā)表了意見, 進行了多方的闡釋鄧小平理論、“三個代表”重要思想所以被認為是馬克思主義哲學中國化的新形態(tài)、新發(fā)展，并被確定為建設有中國特色社會主義的指導思想，最根本的就在于它們是馬克思主義哲學與當代中國社會生活實踐相結合的產(chǎn)物，是與當代中國的社會生活實踐緊密結合，并在結合中發(fā)展了的馬克思主義，是包含著中國內(nèi)容和中國特色的中國化馬克思主義。路徑之二：馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)思想文化相結合這是馬克思主義哲學中國化的又一重要途徑。對于馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)思想文化相結合，以往的研究比較多地集中在馬克思主義哲學的民族性、民族表現(xiàn)形式上，比較多地強調(diào)通過這種“結合”使馬克思主義哲學具有中國作風、中國氣派，為中國人所喜聞樂見。這些無疑是非常必要的，因為“馬克思主義必須和我國的具體特點相結合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)”。如果不具備民族性、民族形式，馬克思主義哲學既不容易為中國人理解接受，也很難與中國具體實踐相結合。民族性、民族形式對馬克思主義哲學中國化來說是不可缺失的。但不能止于此。馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)思想文化相結合，還應有更廣泛的視角、更深刻的內(nèi)容、更多樣化的手段方法。尤其是對于中國傳統(tǒng)思想文化，不能總是局限在人們所熟悉的那些概念、范疇的解釋和運用上，還應對中國傳統(tǒng)哲學的精神實質(zhì)、民族特色、基本范疇、中國人傳統(tǒng)的思維模式、中國人傳統(tǒng)的心理活動特征、習慣等作更深層次的探討，要努力在這些方面探尋馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)思想文化的契合處、結合點。在我看來，從人類思想文化發(fā)展的共性出發(fā)，探索馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)思想文化的某些相似、相通之處，肯定這些相似、相通之處是馬克思主義哲學中國化的思想基礎，不失為馬克思主義哲學中國化研究深入的一個重要切入點。但如果把這些相似、相通之處無限夸大或絕對化，同樣會使研究走進死胡同。在這里，牢記馬克思主義哲學的精髓——實事求是是至關重要的。馬克思主義哲學一貫強調(diào)的歷史主義的原則，更是一刻不可偏失。總體概括：馬克思主義哲學中國化的過程分為四個階段：第一階段——從五四新文化運動開始到1927年第二階段——從1927年到1949年第三階段——從1949年到1978年第四階段——1978年到現(xiàn)在。中國化馬克思主義哲學的三種形態(tài)：第一形態(tài)——以實事求是為基本精神的毛澤東思想第二形態(tài)——受唯意志論嚴重影響的毛澤東晚年哲學思想第三形態(tài)——以實踐唯物主義為方向的中國馬克思主義哲學“實踐是馬克思、恩格斯哲學研究的重要特點，而實踐需要在馬克思主義哲學發(fā)展中起著決定性作用?！辈煌瑖业木唧w國情以及文化傳統(tǒng)不相同，馬克思主義者面臨的時間任務自然也就有了很大的不同，并且隨著社會發(fā)展階段的變化而變化。而馬克思哲學中國化是主體與文本的相互作用。從外部看來：首先經(jīng)典著作出版對其產(chǎn)生了制約。在20世紀30年代之前，公開出版并得到廣泛傳播的主要是恩格斯后期和晚年的著作，而馬克思本人極具個性特色的哲學思想并沒有及時出版從而沒有得到蘇聯(lián)乃至中國哲學家的重視，制約了中國馬克思主義者對馬克思主義哲學的理解。1932年《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的出版很能說明問題，其具有強烈的人道主義色彩，一種以批判的眼光看待辯證唯物主義、歷史唯物主義的對馬克思主義哲學的新理解——實踐唯物主義隨之問世，也促使馬克思主義哲學中國戶進入新的階段。其次，蘇聯(lián)哲學也產(chǎn)生巨大影響。“中國人接受的馬克思很長時間內(nèi)是俄國人理解的馬克思主義，即列寧主義。20世紀30年代，馬克思主義者所理解的又是蘇聯(lián)哲學家創(chuàng)建的辯證唯物主義和歷史唯物主義體系。而實際上這遠遠不是馬克思、恩格斯哲學思想的全部?！睆膬?nèi)部看來：中國落后的國情、革命建設實踐需要的變化以及毛澤東等革命領袖、中國傳統(tǒng)文化都深深地影響著馬克思主義哲學的中國化。中國化的第一階段中:馬克思主義哲學在中國的傳播史中國社會與世界潮流想激蕩的產(chǎn)物，是國內(nèi)外局勢總和作用的結果，其間發(fā)生地第一次世界大戰(zhàn)，而過十月革命、辛亥革命、五四新文化運動等都為馬克思主義在中國的傳播提供了歷史機遇和動力。馬克思在中國早期傳播的主要內(nèi)容有唯物史觀以及階級斗爭學說。對這兩項內(nèi)容那個的偏重不僅僅是馬克思主義哲學本身內(nèi)容決定的，也是由重大現(xiàn)實原因和歷史機遇造成的，譬如與中國革命客觀需要有關，“以五四運動為標志的中國新民主主義革命決定了中國先進分子首先運用唯物史觀和階級斗爭學說來揭示中國革命的社會根源，論證建立無產(chǎn)階級政黨的必要性?！薄八麄兠鞔_認識到，要改造中國社會，只有實行社會主義；只有遵循唯物史觀，中國革命才能成功?！辈⑶荫R克思哲學隨著中國共產(chǎn)黨的建立及其領導的工人運動、農(nóng)民運動的開展日益被政治化，從而受到了國民黨等政治勢力的攻擊和封鎖。馬克思主義哲學在中國早期的傳播同時擁有很多局限，“文本、資料間接性的局限”，“理論上的理解消化不夠”，“理論視野不夠開闊”，“理論上的獨立思考不夠”等等。這個時期的狀態(tài)概括起來正如一位俄國學者所說：“中國的共產(chǎn)主義支持者對盡早在本國實行一場類似俄國的革命的急切愿望，使他們對布爾什維克的革命試驗缺乏批判性的認識，因而全盤接受了它。就連那些認真讀過馬克思