【正文】 發(fā)展的共性出發(fā)，探索馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)思想文化的某些相似、相通之處，肯定這些相似、相通之處是馬克思主義哲學(xué)中國化的思想基礎(chǔ)，不失為馬克思主義哲學(xué)中國化研究深入的一個重要切入點。路徑之二：馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)思想文化相結(jié)合這是馬克思主義哲學(xué)中國化的又一重要途徑。問題在于實踐中常常把這種指導(dǎo)誤解為政治實踐作論證分析，并將其唯一化、絕對化，從根本上忽略了馬克思主義哲學(xué)的一個重要功能，即社會批判功能的發(fā)揮。在當(dāng)代中國,一個更為重要的方面是時代的發(fā)展迫切要求馬克思主義同中國發(fā)展著的實踐不斷實現(xiàn)新的結(jié)合,將馬克思主義哲學(xué)的中國化與時代的脈搏緊密聯(lián)系在一起。作為無產(chǎn)階級的世界觀和方法論,馬克思主義哲學(xué)只有同各個民族的具體特點相結(jié)合并通過一定的民族形式,轉(zhuǎn)化為民族文化的一部分,才能真正發(fā)揮其改造世界的功能。一、馬克思主義哲學(xué)中國化的原因剖析：,這是其中國化的理論基礎(chǔ)馬克思主義哲學(xué)之所以能夠中國化,一個重要原因就在于,馬克思主義哲學(xué)是辯證唯物主義, 而中國哲學(xué)中存在著悠久的樸素唯物主義和樸素辯證法傳統(tǒng), 更重要的是這種樸素唯物主義和樸素辯證法達(dá)到了統(tǒng)一, 形成一種樸素的辯證唯物主義。而中國的有識之士將共產(chǎn)主義、馬克思主義帶到了中國，使中國新民主主義有了正確科學(xué)的理論指導(dǎo)。在這里，牢記馬克思主義哲學(xué)的精髓———實事求是是至關(guān)重要的。這些無疑是非常必要的，因為“馬克思主義必須和我國的具體特點相結(jié)合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)”。馬克思主義哲學(xué)與當(dāng)代中國的社會生活實踐結(jié)合，并通過指導(dǎo)、批判等多種形式在社會生活實踐中發(fā)揮越來越大的作用，是馬克思主義哲學(xué)中國化的本真意義所在。馬克思主義中國化應(yīng)當(dāng)建立在世界與中國的連接點上,馬克思主義與中國實際相結(jié)合是一個無止境的過程。綜觀中國近代歷史進(jìn)程, 中國社會始終存在著“中國向何處去”的歷史選擇, 始終沒有找到解救中國的真正出路。哲學(xué)的產(chǎn)生標(biāo)志著人類達(dá)到了對辯證唯物主義的自覺。第三篇：馬克思主義哲學(xué)中國化馬克思主義哲學(xué)中國化摘要：馬克思主義哲學(xué)中國化，就是“把辯證法唯物論應(yīng)用于中國的實際”，“根據(jù)中國自己的現(xiàn)實材料，在中國自己的地盤上，來發(fā)展辯證法唯物論的世界觀。（4）強(qiáng)調(diào)馬克思主義哲學(xué)中國化的過程和成果對廣大群眾的影響，包括對非馬克思主義者的影響，彰顯中國化的馬克思主義哲學(xué)不僅是黨的指導(dǎo)思想，而且是全民族的精神支柱。馬克思主義哲學(xué)中國化的艱辛探索過程中挫折和失誤不可避免，對此要作歷史的、社會的、認(rèn)識論的分析，實事求是地總結(jié)經(jīng)驗教訓(xùn)。這一問題在國內(nèi)外受到廣泛關(guān)注,取得了不少有價值的研究成果，但理解仍有原則分歧。第二篇：馬克思主義哲學(xué)中國化《馬克思主義哲學(xué)中國化:歷史與反思》讀后感本書由《導(dǎo)言》、《總論編》、《思想歷程編》、《反思與探索編》、《簡短的結(jié)語》五個部分構(gòu)成。反過來，上層建筑的變化促使知識經(jīng)濟(jì)的概念深入人心，這必定帶來生產(chǎn)力水平的進(jìn)一步迅猛發(fā)展。這是不科學(xué)的。當(dāng)然，我們論及的“人的主觀能動性”，并非恩格斯所比喻的平行四邊形單個分力（馬克思恩格斯選集第四卷478頁），而是整體上人民群眾的主觀能動性。由于馬克思主義認(rèn)為經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定政治、經(jīng)濟(jì)、文化等上層建筑，當(dāng)時有人攻擊其為“經(jīng)濟(jì)決定論”恩格斯指出：“這些先生們?nèi)鄙俚臇|西就是辯證法。在生產(chǎn)力的既定狀態(tài)下，就會有相應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和社會結(jié)構(gòu)。一切歷史上的斗爭，無論是在政治、哲學(xué)、宗教或其他意識形態(tài)領(lǐng)域中進(jìn)行的，實際上都是社會各階級之間斗爭的表現(xiàn)；而這一些階級的產(chǎn)生、存在，以及他們之間的沖突，都是由他們的經(jīng)濟(jì)發(fā)展程度所制約的。第一篇：馬克思主義哲學(xué)的中國化(讀書報告)社會歷史發(fā)展中的“決定因素”在分析人們創(chuàng)造歷史時對參與歷史活動的諸多影響因素時，歷史唯物主義將其劃分為客觀條件和主觀因素。所以，廣大勞動人民進(jìn)行的生產(chǎn)活動是最基本的實踐活動，它決定了其他一切活動。即社會歷史的發(fā)展歸根結(jié)底是生產(chǎn)力的發(fā)展。馬克思恩格斯正是對這種方向性有清楚的認(rèn)識，才預(yù)見到社會歷史發(fā)展的必然結(jié)局是生產(chǎn)力高度發(fā)展/按需分配的共產(chǎn)主義社會。人的主觀能動性，即人們對客觀世界的認(rèn)識與改造。有些學(xué)者的論述即由此展開把社會歷史發(fā)展決定因素的帽子戴在了人的主觀能動性頭上。當(dāng)前的科學(xué)文化普及、精神生活豐富等眾多的上層建筑形態(tài)變化正是由于人的主觀能動性促進(jìn)了經(jīng)濟(jì)繁榮發(fā)展導(dǎo)致的。從這個意義上說，人的主觀能動性具有對形式的決定作用。對這一問題的理解關(guān)系到中國現(xiàn)代化的道路，關(guān)系到黨的指導(dǎo)思想和全民族的理想信念和精神支柱。否認(rèn)馬克思主義哲學(xué)中國化的可能性和必要性是毫無根據(jù)的偏見，毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學(xué)發(fā)展觀就是創(chuàng)造性地運用和發(fā)展馬克思主義哲學(xué)的成果。（3）強(qiáng)調(diào)馬克思主義哲學(xué)中國化的研究必須堅持以中國社會主義現(xiàn)代化事業(yè)為中心，面對當(dāng)前世界形勢和中國實踐，用中國馬克思主義者的立場和眼光看待問題，用中國人民喜聞樂見的語言、風(fēng)格和氣派論述問題。實踐的思維方式是馬克思主義哲學(xué)區(qū)別于其他哲學(xué)的根本標(biāo)志，也是我們理解馬克思主義哲學(xué)的關(guān)鍵和前提所在。在這個意義上說, 中國傳統(tǒng)哲學(xué)與馬克思主義哲學(xué)具有某種一致性。社會主義社會發(fā)展的歷史已經(jīng)證明,只有把馬克思主義基本原理同各國具體實踐相結(jié)合,才能取得社會主義革命和建設(shè)的勝利。既把握世界歷史發(fā)展潮流,又掌握本國的實際,才能找到適合中國自己的獨特發(fā)展道路,才能對中國社會主義道路的“特色”給以全面的、辯證的理解。社會批判功能原本是馬克思主義哲學(xué)本質(zhì)的集中體現(xiàn)，同時也是哲學(xué)理論與具體實踐結(jié)合、理論指導(dǎo)實踐的重要手段。對于馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)思想文化相結(jié)合，以往的研究比較多地集中在馬克思主義哲學(xué)的民族性、民族表現(xiàn)形式上，比較多地強(qiáng)調(diào)通過這種“結(jié)合”使馬克思主義哲學(xué)具有中國作風(fēng)、中國氣派，為中國人所喜聞樂見。但如果把這些相似、相通之處無限夸大或絕對化，同樣會使研究走進(jìn)死胡同?！眳⒖嘉墨I(xiàn)：[1]毛澤東選集(第2 卷)[M].北京:人民出版社,.[2]孫偉平,[J ].哲學(xué)研究,2006(6).[3]楊 耕,陳志良,[M].北京:中國人民大學(xué)出版社, ,79.[4][J ].第四篇：《馬克思主義哲學(xué)中國化》讀后感讀《馬克思主義哲學(xué)中國化教程》有感臨床八年1201班2204120109薛昊凡“一個幽靈，共產(chǎn)主義的幽靈，在歐洲大陸徘徊”、“全世界無產(chǎn)者，聯(lián)合起來”，這兩句話是記憶中對《共產(chǎn)黨宣言》的印象，也是讓我熱血沸騰的兩句話。用實踐來檢驗和發(fā)展理論。馬克思主義哲學(xué)揭示了人類社會發(fā)展的一般規(guī)律,是“世界性哲學(xué)”,是指導(dǎo)人們認(rèn)識世界和改造世界的銳利武器,是科學(xué)的世界觀和方法論,但它沒有也不可能指出世界上每個民族的具體特點和發(fā)展道路。因此,使馬克思主義在中國具體化,使之在其每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國特性,即是說,按照中國的特點去應(yīng)用它,成為全黨亟待了解并亟須解決的問題”。在過去一個相當(dāng)長的時期內(nèi)，這種結(jié)合主要被理解為哲學(xué)理論對具體實踐的指導(dǎo)，這本身并不錯。繼毛澤東關(guān)于馬克思主義中國化的論述之后, 如劉少奇、和培元、楊松等一些人士也發(fā)表了意見, 進(jìn)行了多方的闡釋鄧小平理論、“三個代表”重要思想所以被認(rèn)為是馬克思主義哲學(xué)中國化的新形態(tài)、新發(fā)展，并被確定為建設(shè)有中國特色社會主義的指導(dǎo)思想，最根本的就在于它們是馬克思主義哲學(xué)與當(dāng)代中國社會生活實踐相結(jié)合的產(chǎn)物，是與當(dāng)代中國的社會生活實踐緊密結(jié)合，并在結(jié)合中發(fā)展了的馬克思主義，是包含著中國內(nèi)容和中國特色的中國化馬克思主義。尤其是對于中國傳統(tǒng)思想文化，不能總是局限在人們所熟悉的那些概念、范疇的解釋和運用上，還應(yīng)對中國傳統(tǒng)哲學(xué)的精神實質(zhì)、民族特色、基本范疇、中國人傳統(tǒng)的思維模式、中國人傳統(tǒng)的心理活動特征、習(xí)慣等作更深層次的探討，要努力在這些方面探尋馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)思想文化的契合處、結(jié)合點。而馬克思哲學(xué)中國化是主體與文本的相互作用?！睆膬?nèi)部看來：中國落后的國情、革命建設(shè)實踐需要的變化以及毛澤東等革命領(lǐng)袖、中國傳統(tǒng)文化都深深地影響著馬克思主義哲學(xué)的中國化。就連那些認(rèn)真讀過馬克思主義創(chuàng)始人著作的人，盡管發(fā)現(xiàn)布爾什維克主義和馬克思、恩格斯本人的唯物觀念之間的差異，但也還是傾向于把俄國共產(chǎn)主義者的革命活動當(dāng)做馬克思主義的真理。中國化的第三階段中:新中國建立后，伴隨著社會制度的變革，哲學(xué)領(lǐng)域進(jìn)行了從舊哲學(xué)向符合時代需要的新哲學(xué)的理論變革，馬克思主義哲學(xué)中國化的嶄新階段開始了。最終導(dǎo)致了“階級斗爭為綱”和極“左”思潮泛濫，文化大革命也因此爆發(fā)。其將時間理解為人的存在方式，理解為人的本質(zhì)和社會的本質(zhì)。實踐一直是馬克思哲學(xué)的重要特點，實踐唯物主義的發(fā)展正是秉承了馬克思主義哲學(xué)的發(fā)展方向，符合歷史潮流的。馬克思主義被歪曲、攻擊甚者被肢解。馬克思主義哲學(xué)揭示了人類社會發(fā)展的一般規(guī)律,是“世界性哲學(xué)”,是指導(dǎo)人們認(rèn)識世界和改造世界的銳利武器,是科學(xué)的世界觀和方法論,但它沒有也不可能指出世界上每個民族的具體特點和發(fā)展道路?，F(xiàn)在我們所處的時代和所面臨的形勢同過去相比已發(fā)生了深刻的變化。很多人認(rèn)為的馬克思主義哲學(xué)在中國是政治學(xué)說、是政治指導(dǎo)思想這一觀點，是不正確的。最初我們學(xué)習(xí)西方，是因為我們在尋找中華民族自身未來發(fā)展道路的時候，在中國自己的哲學(xué)傳統(tǒng)中找不到我們所需要的東西，但是，在當(dāng)時眾多的思潮中，中國選擇了馬克思主義，就是因為馬克思主義是中國獲得現(xiàn)代化資格和身份的唯一可能的途徑。馬克思主義哲學(xué)中國化具有雙重內(nèi)涵:一是指把馬克思主義哲學(xué)的普遍原理用于指導(dǎo)中國的社會生活實踐,使之在中國的土地上生根、開花、結(jié)果,為中國發(fā)展提供理論依據(jù)和智力支持。毛澤東思想作為馬克思主義與中國實際相結(jié)合的第一次歷史性的飛躍，就是馬克思主義中國化的開創(chuàng)性成果。唯物主義的客觀性原則首先就表現(xiàn)為尊重中國的具體國情，革命的出發(fā)點不是書本上的教條，而是中國的實際。確立了正確的思想路線和指導(dǎo)思想，堅持從中國實際出發(fā)，實事求是，有了這個前提，中國革命所開辟的農(nóng)村包圍城市的武裝斗爭的道路、依靠的農(nóng)民主力軍、實行的統(tǒng)一戰(zhàn)線等一系列行之有效的戰(zhàn)略策略也就不難制定出來了。對中國來說，把社會主義放在中國的“一窮二白”的現(xiàn)實基礎(chǔ)上是個關(guān)鍵，這就像民主革命時期一樣，必須強(qiáng)調(diào)實事求是，從中國實際出發(fā)而不是照搬別人的社會主義模式。傳統(tǒng)的辯證法主要張揚了矛盾的斗爭性，強(qiáng)調(diào)斗爭是絕對的，而統(tǒng)一和一致是相對的、暫時的和有條件的。馬克思主義哲學(xué)中國化邁出的第三大步是以胡錦濤為總書記的黨中央提出的以人為本的科學(xué)發(fā)展觀和構(gòu)建和諧社會等重大戰(zhàn)略思想。當(dāng)前，馬克思主義哲學(xué)中國化的緊迫問題是必須立足于中國的當(dāng)代現(xiàn)實，關(guān)注中國的社會現(xiàn)實變化，以及時從哲學(xué)高度作出理論分析和概括。