【文章內(nèi)容簡介】 ；三是各種藝術(shù)的普遍狀態(tài)；四是物質(zhì)、知識與精神所構(gòu)成的整個生活方式；五是指它漸成一個經(jīng)常引發(fā)敵意或是令人困惑的字眼。威廉斯認(rèn)同第四層意義，即文化是物質(zhì)、知識與精神所構(gòu)成的的生活方式。他認(rèn)為這是“文化”一詞的當(dāng)代意義。威廉斯對文化的上述分析，特別是將文化定義為“總的生活方式”，定義為普通男男女女的日常經(jīng)驗(yàn)，意味著文化是普通人的文化而不是少數(shù)人的專利，文化研究進(jìn)入人們的日常生活和實(shí)踐。威廉斯對文化這個概念的新的界定，顛覆了長期占據(jù)文化研究陣地的文化精英主義的觀念，與形形色色的文化精英主義，如以文學(xué)為上的利維斯主義分道揚(yáng)鑣。最重要的是，這個定義大大拓展了文化的范圍，為文化研究學(xué)派奠定了理論基石。因?yàn)椋?dāng)文化被定義為“整個生活方式”時，除了以往的精英文化外，大量以前被排斥在文化之外的通俗文化與大眾文化都被納入了文化的領(lǐng)域。它們作為生活方式的一部分，理應(yīng)得到充分的關(guān)注與研究。于是，對文化研究學(xué)派來說，文化就意味著幾乎所有的事物，從電影、電視、報紙、雜志及網(wǎng)絡(luò)等多種多樣的媒介，到衣服、食物、家俱這樣的日常生活用品，還有多種多樣的制度、風(fēng)俗、習(xí)慣，它們都是文化，正是它們構(gòu)成了人類生活的方方面面。威廉斯明確指出，對文化這個概念，困難之處在于我們不得不持續(xù)地擴(kuò)展它的意義，直到它幾乎等同于我們的整個日常生活。正因?yàn)槿绱?，英國學(xué)者克里斯任克斯認(rèn)為，文化研究是一種平民“帝國主義”。幾乎所有的社會生活都被“文化化”。研究對象包括幾乎所有生活方面：歌劇、時裝、黑社會暴力、酒巴聊天、超市購物、恐怖電影……，它們不再被局限于一個中心的意義系統(tǒng)。這個定義還開啟了大眾文化研究、大眾傳播研究的大門。既然文化意味著整個生活方式，那么大眾文化，特別是隨著工業(yè)社會的到來而日益繁榮的大眾媒介文化，作為人類生活的一部分，其存在的合理性不言而喻，它和精英文化一樣具有自身的價值?？梢哉f，正是對這一關(guān)鍵詞定義的革命性界定，為“文化研究”把大眾文化作為自己的研究對象確立了合理性。以至后來，隨著大眾文化的發(fā)展，“文化研究”越來越把研究焦點(diǎn)聚焦于大眾文化，文化研究日益等同于大眾文化研究。對于威廉斯來說，從早期的《文化與社會》、《漫長的革命》、《關(guān)鍵詞》到《傳播》再到后來的《電視：技術(shù)與文化形式》，可以看出，他的研究興趣也是一步步轉(zhuǎn)向了大眾傳媒?？傊?，威廉斯對文化的定義，奠定了“文化研究”平民化和非精英化的基礎(chǔ)，是整個“文化研究”得以發(fā)展的理論基石，被文化研究學(xué)派奉為圭臬。威廉斯也被公認(rèn)為文化研究學(xué)派的靈魂人物，其《漫長的革命》一書的誕生也被霍爾在《文化研究與伯明翰中心》一文中稱為是戰(zhàn)后英國思想生活中一個具有開創(chuàng)性意義的事件。（2） 兩種電視模式電視被喻為20世紀(jì)最偉大的發(fā)明。當(dāng)今時代更被稱為“電視爆炸時代”。電視是大眾文化的一個最重要的載體，其影響遍及人們公共生活和私人生活的各個方面。甚至可以這么說，電視已成為當(dāng)今世界的文化中心。在20世紀(jì)50年代的美國，出于對電視的偏見，人們把電視視為健康的災(zāi)難，認(rèn)為輻射病、斜眼、蛀牙都統(tǒng)統(tǒng)和它有關(guān)。人們認(rèn)為電視要為宗教衰落、政治信任度降低、犯罪和社會暴力行為的增加、流行文化的墮落和極端自由主義的增加負(fù)責(zé)。到了20世紀(jì)60年代，電視也沒能逃脫被指責(zé)的命運(yùn)?！峨娨?，插頭毒藥》這本書甚至義正辭嚴(yán)地指出電視應(yīng)為大部分青少年犯罪負(fù)責(zé)。一些嚴(yán)肅的批判學(xué)派的學(xué)者也對商業(yè)電視大加撻伐。例如法蘭克福學(xué)派的著名學(xué)者阿多諾，在1954年發(fā)表了《電視與大眾文化模式》，他批判電視是只求盈利的商業(yè)投資，是文化衰敗的象征，是文化工業(yè)中首當(dāng)其沖的資產(chǎn)階級意識形態(tài)統(tǒng)治的幫兇。威廉斯寫成《電視：技術(shù)與文化形式》一書，于1974年出版。他承認(rèn)，他常常對美國的電視節(jié)目感到迷惑，因?yàn)槊绹娨暪?jié)目動不動就轉(zhuǎn)到了廣告或者其他節(jié)目的預(yù)告上去了。作為一個習(xí)慣了英國電視節(jié)目的英國人，他感到跟不上美國電視的節(jié)奏，從頭到尾不知道看了一些什么。他因此把美國與英國的電視節(jié)目進(jìn)行了比較，并將電視節(jié)目劃分為性質(zhì)不同的兩類：一類是商業(yè)性質(zhì)的，即主要播放肥皂劇、系列劇、電影以及其它娛樂節(jié)目，這就是美國的商業(yè)電視節(jié)目模式；另一種是公共服務(wù)性質(zhì)的，側(cè)重新聞、公共生活報道、特寫、紀(jì)錄片、教育、藝術(shù)、音樂以及兒童節(jié)目，這一類以英國電視節(jié)目，尤其是BBC的節(jié)目為代表。但是威廉斯并沒有像一些從歐洲來到美國的學(xué)者那樣，把美國的商業(yè)文化貶為垃圾，把歐洲文化標(biāo)舉為高雅文化。相反，他并不認(rèn)為英國公共服務(wù)模式的電視節(jié)目就好過美國的商業(yè)電視模式。威廉斯分析認(rèn)為，英國電視倡導(dǎo)的公共服務(wù)模式，往往是說教式的，與國家的調(diào)控有關(guān)，而且往往失之抽象，觀眾也是被動的。他認(rèn)為，這個特點(diǎn)顯而易見是觀眾的階級特征造成的。英國公共電視節(jié)目的觀眾大都是中產(chǎn)階級，他們是統(tǒng)治階級的順民，電視灌輸什么，他們就接受什么。與之相反，美國的商業(yè)電視模式，則將其內(nèi)容擬人化，允許觀眾參與其中，比如系列肥皂劇。在《電視：技術(shù)與文化形式》中威廉斯還認(rèn)為電視這種文化表達(dá)形式與傳統(tǒng)的文化表達(dá)形式迥然不同。他指出，傳統(tǒng)的傳播系統(tǒng)，不論是一本書，還是一出戲，研究和分析的對象總是聚集在單一的、不連續(xù)的文本上面。由此人們作出反應(yīng)和描述的詞匯，都已習(xí)慣于被緊緊鎖定在這特定的、孤立的對象形式上面。但是電視卻不同，節(jié)目一個接一個，接連不斷，夜以繼日；各種信息源源不斷，川流不息，而且彼此重疊，彼此沖撞。這讓習(xí)慣了傳統(tǒng)閱讀方式的觀眾目不暇接，眼花繚亂，一時招架不過來。他還為電視這種文化表達(dá)方式提出了一很有名的概念：“流”（flow），意即電視的節(jié)目是一個持續(xù)不斷、紛至沓來、沒有止息的流動過程，也就是我們常說的電視是一個串播過程，一個連貫的文本。此外，在《電視：技術(shù)與文化形式》中，威廉斯還認(rèn)為，科技與電視的發(fā)展不是決定的關(guān)系，電視的形式不能決定內(nèi)容。大眾媒介就是大眾世界本身，觀眾身居家中卻參與了社會活動。威廉斯對電視的解讀是建立在文化主義基礎(chǔ)之上的，既不同于美國經(jīng)驗(yàn)學(xué)派，也不同于持批判立場的法蘭克福學(xué)派。他對電視，特別是兩種電視模式的真知灼見，反映了他對大眾文化，特別是大眾媒介文化所持的一貫肯定的立場，對我們從事電視研究很有啟發(fā)。值得一提的是，威廉斯于1962年還出版了一本專門論述傳播的書《傳播》（Communication），主要討論了現(xiàn)代傳播技術(shù)的功能，并就傳播研究提出了一些建議。 霍爾的意識形態(tài)接合與編碼/解碼理論斯圖亞特霍爾（1932——），可以被看作是在當(dāng)代文化研究發(fā)展中的一個關(guān)鍵人物。有人甚至認(rèn)為文化研究的全部精華就集中在霍爾的幾篇重要文章之中。霍爾也是文化研究學(xué)派中對傳播研究貢獻(xiàn)最大的學(xué)者?；魻柺浅錾谟那爸趁竦匮蕾I加的學(xué)者和政治活動家。1951年，他獲獎學(xué)金進(jìn)入牛津大學(xué)學(xué)習(xí)。20世紀(jì)50年代，他與湯普森等合編《新理性人》和《新左派評論》兩本激進(jìn)雜志時，作為社會學(xué)家嶄露頭角。1964年，他與人合著并出版了《大眾藝術(shù)》一書，得到霍加特的賞識，應(yīng)邀加盟了伯明翰當(dāng)代文化研究中心。1968年，他接替霍加特，出任伯明翰當(dāng)代文化研究中心第二任主任，一直到1979年離任赴開放大學(xué)社會學(xué)系執(zhí)教?；魻栴I(lǐng)導(dǎo)伯明翰大學(xué)當(dāng)代文化研究中心達(dá)十二年之久。正是在他的領(lǐng)導(dǎo)下，伯明翰大學(xué)當(dāng)代文化研究中心發(fā)生了研究轉(zhuǎn)向：擺脫傳統(tǒng)的文學(xué)、文化研究影響和社會科學(xué)經(jīng)驗(yàn)主義的影響，轉(zhuǎn)向大眾傳媒的意識形態(tài)功能分析。在這種分析中，大眾傳媒被定義為“主要的文化和意識形態(tài)力量”，即在受眾意識形態(tài)的產(chǎn)生和轉(zhuǎn)變中，大眾傳媒居于主導(dǎo)地位。因此研究必須重視大眾傳媒的意識形態(tài)效果，重視權(quán)力結(jié)構(gòu)和大眾傳媒的政治研究。也正是在霍爾領(lǐng)導(dǎo)時期，伯明翰大學(xué)當(dāng)代文化研究中心培養(yǎng)了許多人才，發(fā)表了大量文章，出版了許多書籍，聲名遠(yuǎn)播，影響廣泛，達(dá)到了事業(yè)發(fā)展的巔峰?；魻栆采钌钣绊懥艘淮芯空撸芩绊懙娜擞械暮髞沓蔀槲幕芯款I(lǐng)域的杰出學(xué)者。霍爾著述繁多。他的研究主要集中于意識形態(tài)和身份之間、文化和政治之間的相互作用。他的研究對文化研究的影響無論怎么評價都不過份。他一直居于理論發(fā)展的最前沿，并不斷為那種經(jīng)過精心發(fā)展的馬克思主義在理解當(dāng)代社會形成及社會變化的動力方面的作用而辯護(hù)。他在主持伯明翰大學(xué)當(dāng)代文化研究中心期間，最關(guān)注的，其研究影響也最大的是在大眾文化領(lǐng)域與大眾傳媒領(lǐng)域。如在題為《文化、傳媒與“意識形態(tài)”的效果》的著名文章中，他充分肯定了大眾傳媒的重要性。他指出，大眾傳媒的現(xiàn)代形式最初是出現(xiàn)在18世紀(jì)；到了20世紀(jì)，大眾傳媒對文化和意識形態(tài)領(lǐng)域的殖民是如此成功，一舉奠立了霸權(quán)地位。大眾傳媒成為向社會集團(tuán)或社會階級提供有關(guān)他們自己的生活和其他社會集團(tuán)或社會階級的生活的形象、信息和知識的最主要載體、最重要渠道。霍爾對傳播研究影響最大的理論是意識形態(tài)接合理論和“編碼/解碼”理論，他對大眾文化的分析和對經(jīng)驗(yàn)學(xué)派的批評也影響廣泛。（1） 對大眾文化的分析英國那些持精英主義文化觀的學(xué)者，如阿諾德、利維斯等是不承認(rèn)大眾文化的。他們認(rèn)為，所謂的大眾文化，不是文化，或者說根本稱不上文化，只是威脅文化和人們的道德信仰的低俗之物，根本不值得研究。法蘭克福學(xué)派雖然把大眾文化作為了研究和批判的對象，但是把它貶得很低，甚至以“文化工業(yè)”取而代之。阿多諾在《文化工業(yè)再思考》一文中談到：“1947年，我與霍克海默在阿姆斯特丹寫《啟蒙時期辯證法》時，我們的原稿中用的是