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文化理論與通俗文化綜述(編輯修改稿)

2025-07-25 19:51 本頁面
 

【文章內容簡介】 主義進行解構和對現(xiàn)狀進行反抗;保守的后現(xiàn)代主義:是否定現(xiàn)代主義,贊美后現(xiàn)代主義的極端保守的后現(xiàn)代主義。里奧塔德[法]:后現(xiàn)代派的現(xiàn)狀是以西方社會中一場知識地位的危機為標志的。這表現(xiàn)為對“元敘事故事”的不信任和“對合法的元敘事手段的淘汰”。即對當代一切包羅萬象的和自成體系的思想EG:馬克思主義、自由主義、基督教教義等進行抵制,這些思想講述具有普遍意義的故事即元敘事故事。元故事的崩潰,主張文化多樣性,推崇百家爭鳴。后現(xiàn)代派現(xiàn)的通俗文化,談不上品味,金錢才是價值的唯一標準。后現(xiàn)代主義的文化不是比現(xiàn)代主義更高級的文化,相反它標志著一種新型的現(xiàn)代主義的產生。后現(xiàn)代主義解放了一個新的知識分子群體,來自于其他邊緣的聲音。包德里拉德:我們的社會已經發(fā)展到一個不可能再把經濟或生產領域同意識形態(tài)或文化領域分開來的階段。當今社會已經從一個以物品生產為基礎的社會向一個以信息生產為基礎的社會轉變。后現(xiàn)代主義不只是一種符號文化,更是一種“贗品”文化。贗品是一種跟原物完全相同的復制品,真品與贗品的根本區(qū)別已經被破壞了。亂真現(xiàn)實主義是典型的后現(xiàn)代派狀態(tài)。表征不是遠離真實、去掩蓋或歪曲真實,它就是真實。后現(xiàn)代主義理論所倡導的革命是一場反對潛在含義和意識形態(tài)分析基礎的革命。詹姆遜:是美國馬克思主義文化評論家。他認為后現(xiàn)代主義的基本特征是:首先,后現(xiàn)代主義是一種模仿作品的文化。模仿作品是一種空洞的復制品,它是一種平淡或毫無深度的文化,是一種新的膚淺的文化。其次,后現(xiàn)代文化被稱為精神分裂,即失去了歷史感。第三,后現(xiàn)代主義文化是毫無希望的商業(yè)文化。不只是高雅文化與通俗文化差別之間的崩潰,而且是文化領域與經濟流動領域之間差別的崩潰。后現(xiàn)代主義與價值多元:一文化作品或實踐能夠成為經典之作的兩種解釋:一是認為有價值的并被奉為經典的文化作品完全能夠經受各種層面的和長時期的反復閱讀。二是從權力著手,經典作品來自于特定的興趣,而這些興趣產生于特定的社會和歷史背景下,每個時期判定經典的原因和方式不同,即使當經典作品保持完全一致時,這些作品的價值判定的方式和原因肯定發(fā)生了變化。28 / 28《現(xiàn)代社會學理論》一、結構見書P7——P15頁第二章 行動:社會安排中的意義和動機(構建理論)韋伯和齊美爾認為,社會是人類意圖的產物。韋伯:德國社會學家。是社會學的一位奠基性的人物,也是構建理論的奠基人。認為人總是積極主動地建構社會現(xiàn)實的行動者,其行動方式要看他們是以怎樣的方式理解其行為的,以怎樣的方式賦予行為以意義的。將社會行動體系分為四類:工具理性行為、價值理性行為、情感行動和傳統(tǒng)行動。對于非理性行為我們可以用直接性觀察理解其行為的意義,而對于理性行為,我們以說明性理解其行為意義。對說明性理解要求在因果和意義兩方面都必須是充分的。齊美爾:德國社會學家,與韋伯同為建構主義經典理論的奠基人。認為社會的緣起在于其成員的心智中,考察的對象是個體的人及其境遇、行動。符號互動理論:齊美爾影響了20世紀早期的美國社會學思想,最突出的是由芝加哥大學米德發(fā)展起來的符號互動論。符認為:社會是由代表心理過程的姿態(tài)和語言(符號)的交換構成的。米德:社會學社會心理學分支——符號互動論的奠基人。其符號互動論的核心概念是自我,人類在描述自我時,既用主我“I”也使用賓我“me”。主我是思考著行動著的主體,賓我me是主我I所思考的那個客體的自我,是自我的一個面相,是他人對自我凝視的一種表達,社會經由賓我me進入個體,并且同時被主我I所建構和重構。符號互動論者討論的互動是主我與賓我之間的內在對話,社會期待與個體的要求和表達在其中進行協(xié)調。一個發(fā)達完整的自我意味著,人們能夠比較確信,自己賦予一個符號的意義與他人所賦予的意義大體一致。戈夫曼:符號互動論者,認為世界就是一個大舞臺,主張一種擬劇視角,印象管理是其核心主張。其核心理論概念仍是自我。一是正式自我,它定位于社會情境中。正式自我是外在于人的,并寓于社會控制模型中,又是在與個人的關聯(lián)中發(fā)揮作用的。第二是進行表演或印象管理的自我,這種自我是沖動的,情緒的和變動不居的。社會生活也正是在正式自我和表演的自我之間不斷協(xié)調的過程?,F(xiàn)象學:現(xiàn)象學受韋伯的影響較大,代表人物舒茨,現(xiàn)象學社會學關注的是行動者通過哪些方式,將感覺材料轉變成各種類型化或心智圖像來解釋社會世界。舒茨對韋伯行動的意義與行動的動機是同一的觀點提出的質疑,將行為的動機分為兩類,一是因果動機和目的動機。常人方法學:想要用一種科學的方式將社會世界類型化是不可能的,因此,社會學家必須以與行動者的做事方式完全相同的方式來解釋社會。代表人物,[美]加芬克爾,致力于對日常生活中例行性的平凡活動進行直接經驗性的研究,認為這些活動的核心特質是反身性。帕森斯:自愿行動。哈貝馬斯:把行動分為兩個主要類型:溝通行動和策略行動,但主張這兩種類型的行動都是理性的,可以被觀察者理解的。溝通行動理性是為了平衡把理性行動僅看作目的性的或工具性行動的片面觀點,溝通行動的最終目的就是要達成理解。第三章 理性:個人利益最大化馬歇爾:馬歇爾體現(xiàn)了19世紀英國古典經濟學中,我們可以發(fā)現(xiàn)功利主義社會學思想的基礎。馬從需求、個人欲望或目標的角度入手來說明人的活動,并引入效用這個關鍵詞來點明一個行動者可能追求的各種社會對象的相對價值。帕累托:與馬歇爾同時代的意大利政治經濟學家,帕累托最優(yōu):成功的公共決策應該建立起一種個體效用的計算方法,應該明確地以全部人口的效用最大化作為目標。交換理論:關注的焦點是人們在社會互動中的成本和收益。其核心假設是,人們會理性行動,爭求價值最大化。其他見書P95—96第四章 結構:決定經驗的隱秘模式 弗洛伊德(略)列維:原始的思維(略)馬克思:矛盾對立的思維(略)吉登斯:構建主義的說法(見后)帕森斯:功能主義的說法(見后)阿爾都塞:結構主義的說法社會學中發(fā)展最完美的結構主義理論是由阿爾都塞提出來的。阿爾都塞認為經濟基礎對上層建筑具有“歸根結底的決定作用”,同時中層建筑對基礎有“相互作用”。同時,強調主體性的無意義,著重從結構性矛盾在完成歷史變遷過程中的效力。拉康(略)德里達(略)第五章 系統(tǒng):統(tǒng)領性的秩序 涂爾干:(系統(tǒng)理論觀點的核心問題,是一個社會如何以一種凝聚的、內部整合的方式實現(xiàn)給存,其答案是:社會的組成部分有助于社會的整合和維持。)涂爾干認為,社會實在的內容就是社會事實,社會事實有三個特征:一是它獨立于個體,二是社會事實對個體施加約束,三是社會事實獨立于任何單一個體的行動,普遍滲透于一個社會群體或整個社會。社會事實的功能是滿足系統(tǒng)的需要。涂爾干關注的關鍵性系統(tǒng)需要社會團結把社會成員團結在一起,機械團結:由一種支配性的集體良知所產生的團結類型;有機團結:社會分工出現(xiàn)后,社會個體成員之間的相似性大大減少,維持團結的集體良知出現(xiàn)的可能性也大大減少,這時出現(xiàn)了有機團結,使不同的社會單位為了整個系統(tǒng)的持續(xù)存在而相互依存,凝聚在一起。為社會團結提供功能方面,發(fā)達的勞動分工并不能完全取代集體良知,必須保留一個統(tǒng)領性的宗教。儀式化的社會:區(qū)分了三種類型的宗教儀式:消極儀式(禁止做某事)、積極儀式(祭祀儀式)、禳解儀式(哀悼儀式),儀式的明顯功能就是使信仰者更牢固地依附于他的神,同時切實使個體更牢固地依附于他所屬的社會。涂把社會理解為由宗教賦予秩序的系統(tǒng)。涂爾干的社會分層理論:勾畫出了分化理論的核心問題,即一個由各個專門化單元所組成的社會是靠一種“普遍化集體良知”而組合在一起的。(在機械團結下,集體良知是高度具體的,其范圍與每一個個體的良知實質上是一樣致的,而分化水平的提高意味著集體良知變得更加抽象,以便涵括紛繁多樣的人類經驗。)帕森斯(見后)第六章 文化與意識形態(tài) 葛蘭西:將階級斗爭觀念化。葛認為,組成現(xiàn)代國家的不僅包括政府機器,還包括“政治社會”和“市民社會”之間的相互交叉。政治社會:為取得大眾順服所需要的政府性手段;市民社會:教會、工會、學校和大眾傳媒等“民間”組織?,F(xiàn)代國家的興起也恰恰在于國家的影響逐漸從政治社會領域擴張到市民社會領域。國家的支配不僅要靠強制手段,還要通過勸說取得共識。霸權能夠滲入和控制“民間組織”,使知識、價值與標準可以遂社會群體或階級的意愿而被加以操縱。盧卡奇:文化如何逐漸與基本人性相脫節(jié)或相分離,繼而轉過頭來壓迫它。商品形式普遍滲透于社會的總體性之中,以至于按其自身形象重塑了社會。所有關系、所有價值和所有勞動都變成由商品形式所決定,即物化。由于物化的作用,在資本主義生產系統(tǒng)中,產生了割裂的意識,使主觀經驗與客觀條件相脫離。唯一能把握現(xiàn)實的真實文化,正是馬克思主義的總體化知識體系,它把單個主體與客觀存在條件系統(tǒng)地聯(lián)系在一起。法蘭克福學派:以“理性”為立足點,以理性為標準,從而對文化發(fā)展提出一般化的批判。該理性的核心是:人類存在的終極目的就是人的自主。因此凡是威脅到人類自由的文化以展都可以交付批判。批判理性正逐漸為工具理性所取代,工具理性導致手段文化,而不是目的文化,即更注重實現(xiàn)結果的方式,而不是該結果的本身。技術化生產是對人類自由的雙重威脅:從物質意義上說,隨著生產系統(tǒng)控制并扼殺了人的創(chuàng)造性,自由也在車間中逐漸消失;從精神意義上說,隨著人類變成消費的奴隸,自由也不復存在。形成了一種注重工具理性的標準化的大眾文化,它把大眾整合在簡單化的共同國家利益觀念周圍,從整體上壓制和排斥了批判理性。馬爾庫塞對大眾文化的發(fā)展趨勢是悲觀的,高度技術化,造成了資本主義制度的延續(xù)。本杰明:技術化的大眾傳媒,使藝術產品被大批復制,即時傳播。文化產品不再獨一無二,變得世俗化、標準化。但其卻不是徹底悲觀,他認為,可以通過技術化傳媒,將種種批判性與革命性的觀念傳播給大眾,以喚起他們的意識。阿多諾和霍克海默則不抱樂觀的態(tài)度,他們認為通過技術化大眾傳媒將文化生產用于經濟和政治目的,代表了一種文化工業(yè)的發(fā)展。哈貝馬斯(見后)第七章 權力與國家??拢海裕┕愸R斯(見后)帕森斯(見后)曼:權力的四來源:意識形態(tài)、政治、軍事、經濟第八章 社會性別與女性主義(略)第九章 分化與分層分化概念:各種角色、集合體從它們對于系統(tǒng)的功能作用而言,逐漸趨于專門化。各種角色和集合體彼此逐漸相互脫離,在形式上日漸取得自主地位,而在實質上越來越相互依賴。分化理論是在19世紀和20世紀工業(yè)革命和民主革命的背景下出現(xiàn)的。斯賓塞:隨著社會的各個單元變得越來越專門化,每一個單元都變得沒有能力執(zhí)行由其它單元執(zhí)行的功能,并且每個單元都變得依賴于其他單元。各個部分之間生發(fā)出一種自然的和諧,并被約束進某種相互團結之中。涂爾干:(見第五章系統(tǒng))馬克思:分化被其認為是商品化,分化把工人與產品的控制分開,對異化的形成起了關鍵作用。韋伯:分化導致理性化。分化,在結構功能主義那里,變成了現(xiàn)代化。 帕森斯(見后)分層:即描述和說明階級、利益群體、地位、種族不平等、民族不平等、社會性別不平等的實質現(xiàn)象。即人們把社會的組織方式理解為以上下連續(xù)的等級秩序安排起來的各個層級。這里主要討論階級和地位。分層的經典理論來自馬克思和韋伯,在馬克思看來,階級是由社會生產關系所決定的。在資主義制度下,產生出兩大代表歷史趨勢的階級,即生產資料的所有者與非所有者。而韋伯認為,階級分層的基礎是市場能力,而不同的市場能力是由財產所有權和資格證書共同決定的。吉登斯:(見后) 帕森斯:A行動(第二章):認為人的行動受到一系列一般可能性和理念的限定,即行動始終是由規(guī)范來確定方向的。同時,何種規(guī)范或價值在其做出自愿選擇是是可資利用的。可資利用的選擇受到五種兩難選擇的聯(lián)合限制即“模式變量”。B結構(第四章):社會的結構由系統(tǒng)所的有需要決定的,如果系統(tǒng)要維持下去,就要做出某些特定的社會安排。(AGIL模式)C系統(tǒng)(第五章)帕是系統(tǒng)論者,其研究的主題是對行動系統(tǒng)的關注。行動的概念把個體系統(tǒng)和社會系統(tǒng)事例在一個相互關聯(lián)的模式中。一、行動系統(tǒng):概念:定位在一個情境中的一個或多個行動者,而這個情境尚包括其他行動者、自然因素、以及符號、觀念和信仰等文化客體。個體以特定的方式參照情境中的這些元素,把它們當作目標實現(xiàn)過程中的手段與條件,并且在此過程中,建立與這些元素之間的穩(wěn)定關系。與行動理論和理性理論不同的是:體現(xiàn)出系統(tǒng)的內涵,即行動者在適應情境時,并不是依照一種具體情境而定的特定方式,而是根據(jù)有規(guī)可循的穩(wěn)定的期待模式。系統(tǒng)的特征:各部分之間是相互依賴的;這種相互依賴是有序的,其一般趨勢必定是朝著作為整體的系統(tǒng)的自我維持,即所謂的均衡趨勢;這種均衡不一定是無限的,只會在一定的界限內達成。二、行動系統(tǒng)由三個次級系統(tǒng)組成:人格系統(tǒng)、社會系統(tǒng)和文化系統(tǒng)。其中主要關注點是文化系統(tǒng)。文化系統(tǒng)和人
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