道家莊子自由觀(改)(編輯修改稿)
2025-07-24 16:24 本頁面
【文章內容簡介】 知惡死”(《大宗師》)。再進一步還要把死看作人的“歸本歸真”,看作人的徹底解放。這樣,就可以生時不樂,死時不憂,倏然而來,倏然而去,對生死問題能有一種徹底的達觀態(tài)度。人生的過程其實也就是“道”的自我展現過程。而在現實生活中,人們之所以執(zhí)著于生命,而對死亡懷著深深的恐懼,就是因為人們未能體會出自己生命的本質,未能認識到生命其實就是道的體現。人們目光短淺,所以不能放眼前方,不能做到“以道觀之”。但是假如我們從“道”的角度去審視生命,將人的生死過程歸依于“道”的生成運動,就能擺脫對死亡的恐懼,進而領悟生命的真實意義。莊子認為,以“道”觀之,人的生命不過是構成“道”的無窮變化系列的一個環(huán)節(jié)。任何事物的存在在本原上都是永恒的，無所謂生死、成毀，生只是造物的假借，從而將生死差別泯滅，存亡為一，在這種認識的指導下，人就可以突破時間的限制而獲得絕對自由。莊子妻死,鼓盆而歌。莊子將死,弟子想厚葬他,他說:“吾以天地為棺槨,以日月為連壁,星辰為珠磯,萬物為赍送。吾葬具豈不備邪?何以加此!”弟子“恐烏鳶之食夫子”.莊子則回答:“在上為烏鳶食,在下為蟠蟻食,奪彼與此,何其偏也”(《列御寇》)。這里生動體現了莊子對生死大限進行超越的一種坦然、曠達的態(tài)度。莊子通過“以道觀之”,而將有限的生命“與道合一”。在這里莊子看到的是“道”的永恒。針對知識對人的自由的限制，莊子提出了“泯是非”的觀點，他將問題集中到是非問題上，認為是非只有相對的意義，在本質上沒有差別。莊子的自由要對世間的一切無所牽掛,要超脫如果人們總是執(zhí)著于一端,這一端,無論是生命還是其他,都無所謂自由這之中當然也就包含著對知識的執(zhí)著。道家思想的反智主義,歷來就為很多人所批判。從老子開始就在倡導“常使民無知無欲”。莊子接過老子的這一傳統(tǒng),甚至更加發(fā)揮,將相對主義和懷疑主義注入了他對知識的態(tài)度中。莊子認為人們一般的認識都是相對,沒有一個固定的標準,也無所謂正確與錯誤。萬物的大小、多少在本質上是沒有差別的，人與萬物是等同的，人即被虛化，人的虛無性可以彌補人的渺小和局限性，由此獲得自由?！懊见惣?人之所美也,魚見之深入,鳥見之高飛,糜鹿見之決驟,四者孰知天下之正色哉?” 《莊子?齊物論》認識主體的不同,當然會導致認識的不同。由此,莊子發(fā)現人的認識能力是存在根本的缺陷的而正是這種缺陷,使我們獲得的知識變得片面和不可靠。不但人本身的認識能力有限,而且在時間和空間上人也受到極大的限制:吾生也有涯,而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已!(《莊子?養(yǎng)生主》)人的存在是有限的,人所生活的環(huán)境也是有限,所以人的認識始終是有限的。三、莊子的美學思想他師承老子,以“道”的自然無為的特征作為他人生審美境界的最高理想。生命的自由與審美的超越在他那里是和諧統(tǒng)一、不可分割的。以自然為美,他把天地萬物的自然本性視為最高最純的美。莊子美學中的自由之美,就是對審美主體理想人格的發(fā)掘與張揚。在《逍遙游》中
醫(yī)療健康相關推薦
鄂ICP備17016276號-1