【文章內(nèi)容簡介】 先為這場大批判定下基調(diào)的當(dāng)屬那位“以萬機(jī)之暇，游息藝文”[26] 李世民：《帝京篇序》，《全唐詩》卷一。的唐太宗李世民?！兜劬┢颉吩疲河^列代之皇王,考當(dāng)時(shí)之行事，軒昊舜禹之上，信無間然矣。至于秦皇、周穆、漢武、魏明，峻宇雕墻，窮侈極麗……九州無以稱其求，覆亡顛沛，不亦宜乎？予追蹤百王之末，江海不能贍其欲，馳心千載以下，慷慨懷古，想彼哲人。庶以堯舜之風(fēng)，蕩秦漢之弊；用咸英之曲，變爛漫之音。作為一代開國帝王，“覆亡顛沛”的政治教訓(xùn)是他思考問題的興奮點(diǎn)；作為宮廷詩壇的核心人物，避免美文敗政是他考察文學(xué)現(xiàn)象的基點(diǎn)。他對文學(xué)的要求是以“堯舜之風(fēng)”、“咸英之曲”即儒家政教文學(xué)觀來批判、蕩滌“爛漫之音”。貞觀初，李世民對監(jiān)修國史的房玄齡等人提出史書修撰的原則：“文體淳華，無益勸誡，何暇書之簡策？”對那些“詞直理切，可裨于政理者，……皆須備載”[27] 《貞觀政要》卷七《文史第二十八》。這種基于“匡世濟(jì)時(shí)”視角的言論，顯然直接襲自漢儒“為世用者，百篇無害；不為世用者，一章無補(bǔ)”的“尊用”文學(xué)觀[28] 王充：《論衡自紀(jì)篇》。與李世民志同道合的股肱之臣魏徵更是推波助浪，直接將文學(xué)與國家興亡相對應(yīng)。《群書治要序》云：近古皇王，時(shí)有撰述，并皆包括天地，牢籠群有，竟采浮艷之詞，爭馳迂誕之說，騁末學(xué)之傳聞，飾雕蟲之小技，愈失司契之源；流蕩忘返，殊途同致，術(shù)總百端，彌乖得一之旨。從對“近古皇王”的指責(zé)中，表現(xiàn)了從政治興衰角度觀察文學(xué)現(xiàn)象的儒學(xué)眼光。視文學(xué)為“末學(xué)之傳聞”、“雕蟲之小技”，只不過是漢儒視文學(xué)文人為博弈倡優(yōu)的老調(diào)重彈，“浮艷”、“迂誕”之論則所指甚明，顯示出用國家政權(quán)的力量來干涉文學(xué)，以一種近于教條的思想意識來規(guī)范文學(xué)風(fēng)格的傾向，并且“因它的‘絕對的’政治權(quán)威性而遺毒于后世并開啟了歷代統(tǒng)治者強(qiáng)行干預(yù)文學(xué)的先河?！盵29] 清水凱夫：《論唐修〈晉書〉的性質(zhì)》，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會科學(xué)版），1995年第5期。顯而易見，這些言論表現(xiàn)了在儒家文學(xué)觀念支配下審美趣味的狹隘。以此為基點(diǎn)，史臣們從審音知政的角度，對近代后期文學(xué)展開了激烈批判，對風(fēng)靡梁、陳兩代“宮體詩”從內(nèi)容到形式給予了不加分析的全盤否定?！端鍟膶W(xué)傳序》云：梁自大同之后，雅道淪缺，漸乖典則，爭馳新巧。簡文、湘東啟其淫放，徐陵、庾信分路揚(yáng)鑣，其意淺而繁，其文匿而彩，詞尚輕險(xiǎn)，情多哀思，格以延陵之聽，蓋亦亡國之音乎！內(nèi)容上“雅道淪缺，漸乖典則”，與儒家思想不符；風(fēng)格上“尚輕險(xiǎn)”、“多哀思”，與“溫柔敦厚”趣味相左；形式上詞采新巧，輕綺艷麗，與儒家傳統(tǒng)審美觀有悖，由此竟能導(dǎo)致亡國滅族，何等之怵目驚心！史臣們完全以政治原因來解釋文學(xué)現(xiàn)象，把文風(fēng)與亡國捆綁在了一起。《北齊書文苑傳序》云：江左梁末，彌尚輕險(xiǎn)，始自儲宮，刑乎流俗。雜沾滯以成音，故雖悲而不雅。原夫兩朝（按，指梁、北齊）叔世，俱肆淫聲，而齊氏變風(fēng)，屬于弦管；梁時(shí)變雅，在夫篇什。莫非易俗所致，并為亡國之音；而應(yīng)變不殊，感物或異，何哉？蓋隨君上之情欲也……雅以正邦，哀以亡國。洋洋灑灑，言之鑿鑿，然而不過是對“治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困”、“聲音之道與政通”等漢儒政治文學(xué)觀所作的發(fā)揮。如果說史臣們對儒家文學(xué)觀的正面倡導(dǎo)還算客觀冷靜的話，那么這里的反面批判可謂是義憤填膺的投入。在他們看來，安樂平和之“正聲”和太平治世相聯(lián)系，而怨怒哀思之“變聲”可與亂世亡國劃上等號，此“變聲”又直接導(dǎo)源于表現(xiàn)“情欲”之輕險(xiǎn)淫聲，因而鄭重告誡當(dāng)今君上，當(dāng)引以此為鑒，莫蹈覆轍。由南入北的王褒、庾信后期詩風(fēng)大變，以“凌云健筆”抒怨憤之慨，頗多“鄉(xiāng)關(guān)之思”，但史臣們?nèi)圆环胚^，對他們的文學(xué)行為進(jìn)行了嚴(yán)厲指責(zé)?！吨軙醢仔艂髡摗吩疲喝粍t子山之文，發(fā)源于宋末，盛行于梁季。其體以淫放為本，其詞以輕險(xiǎn)為宗，故能夸目侈于紅紫，蕩心逾于鄭衛(wèi)。昔揚(yáng)子有言：“詩人之賦麗以則，詞人之賦麗以淫?！比粢遭资戏街褂衷~賦之罪人也。庾信前期詩風(fēng)輕倩綺麗，后期詩因融入身世之慨而剛健清新，其“窮緣情之綺靡，盡體物之瀏亮” [30] 宇文逌《庾信集序》，《全后周文》卷四。的特色，可謂既集六朝之大成，又啟唐人之先鞭[31] 《四庫全書總目提要》卷一四八《集部別集類一》：庾信之文“集六朝之大成，而導(dǎo)四杰之先路。”楊慎：《升庵詩話》卷九：“庾信之詩，為梁之冠絕，啟唐之先鞭?！?，體現(xiàn)了南北詩風(fēng)融合與詩歌藝術(shù)演進(jìn)的內(nèi)在趨向。而在史臣們?nèi)鍖W(xué)政治文學(xué)觀“變色鏡”的透視下，卻是內(nèi)容上因“淫放”而“蕩心”，形式上由“紅紫”而“輕險(xiǎn)”，成了遠(yuǎn)過于“鄭衛(wèi)之音”的“詞賦之罪人”。這樣，他們很自然地把文風(fēng)“輕險(xiǎn)”、“淫放”導(dǎo)致亡國歸咎于某種個(gè)人行為，認(rèn)為文風(fēng)的正變與君主個(gè)體興趣的推導(dǎo)關(guān)系密切，是君主之喜好淫麗文風(fēng)導(dǎo)致梁、陳各代的相繼覆亡?！端鍟?jīng)籍志集部總論》云：梁簡文之在東宮，亦好篇什。清辭巧制，止乎衽席之間；雕琢曼藻，思極閨闈之內(nèi)。后生好事，遞相放習(xí)，朝野紛紛，號為宮體。流宕不已，訖于喪亡。陳氏因之，末能全變……文章道盡?！皩m體詩”對女性人體容貌美的描繪觀賞被歪曲成了“衽席”、“閨闈”之內(nèi)的淫褻齷齪，承“永明體”而來的“清辭巧制”、“雕琢曼藻”也成了被否定的對象，這些又被簡單地定性為“亡國之音”，指出正是君主之愛好淫曲麗文，導(dǎo)致人心不古、世風(fēng)日下，致使邦覆國傾。史臣們似乎并不滿足于一般的陳述，進(jìn)而把它提升到了“理論”的高度，把“麗文亡國”作為一種歷史的必然標(biāo)示了出來。《陳書后主記》在描述了后主愛好淫詞麗曲而致“眾叛親離”的史實(shí)后，引出結(jié)論云：古人云：亡國之主，多有才藝?？贾?、陳及隋，信非虛論。然則不崇教義之本，偏尚淫麗之文，徒長澆偽之風(fēng)，無救亂亡之禍矣。為了炯誡時(shí)主，唐初史臣更多地把關(guān)注的目光投向了亡國的教訓(xùn)，即所謂“鑒國之安危，必取之亡國”[31] 《貞觀政要》卷八《刑法第三十一》。，而“亡國”又直接導(dǎo)源于人主之“才藝”——“偏尚淫麗之文”：文風(fēng)淫麗導(dǎo)致世風(fēng)澆溈，多才多藝必成“亡國之主”，二者聯(lián)系是如此緊密，簡直成了一種不可違扭的歷史必然。這種文能敗道、亂國乃至亡國的本末倒置之論，其偏頗與武斷到了無以復(fù)加的地步。對魏徵們的苦心，李世民亦感同身受，曾感慨云：“末代亡國之主，為惡多相類也?！盵32] 《貞觀政要》卷八《辨興亡第三十四》。并曾有以反對為自己編輯文集以“避嫌”的矯情之舉。這類今天看來頗為聳人聽聞的言論，當(dāng)年在貞觀君臣那里卻是正襟危坐的讜言正論。顯然，這不過是用重政治倫理的功利文學(xué)觀作為評判標(biāo)準(zhǔn)，對近代文學(xué)所作的價(jià)值評判。如前所論，漢儒文學(xué)觀以傳統(tǒng)儒學(xué)為依托，強(qiáng)調(diào)用詩來改善與強(qiáng)化現(xiàn)實(shí)政治，在使文學(xué)獲