【文章內(nèi)容簡介】 子說人人可謂堯舜，是因為人本來是善的，荀子論證“涂”之人可以為禹，是因為人本來是智的。董仲舒的人性論觀點是建立在他的天人感應(yīng)的理論基礎(chǔ)上的。董仲舒的天人感應(yīng)說有兩個要點：A．神學(xué)的災(zāi)異遣告說。董仲舒認為“國家將有失道之?dāng)?，而天乃先出?zāi)害以遣告之，不知自省，又出怪異以警惕之，尚不知變，而傷敗乃至”。災(zāi)異遣告，被認為是天對君主的愛護和關(guān)心。B．“天人同類”、“天人相副”說董仲舒認為：“天有陰陽，人亦有陰陽，天地之陰氣起，而人之陰氣應(yīng)之而起。人之陰氣氣，而天地之陰氣亦應(yīng)之而氣，其道一也。”這種天人感應(yīng)的學(xué)說在封建社會，對維護統(tǒng)治階級的利益有著肯定作用，比較受到歷代統(tǒng)治者的支持與利用。在天人感應(yīng)學(xué)說的基礎(chǔ)上，董仲舒提出了他的人性理論。他認為人是宇宙的縮影，是天的副本。認為人是宇宙的中心，天按照自己的意志創(chuàng)造人，人的性情稟受于天。他比附說：“天兩，有陰陽之施，身亦兩，有貪仁之性?！彼€指出，人與禽獸不同，具有先天的善質(zhì)，但這種善質(zhì)是潛在的。要經(jīng)過教育才能轉(zhuǎn)化為人道之善。董仲舒將性分為“三品”，認為“圣人之性”是善性，“斗筲之性”是下愚者，甚至不可以名之曰性，只有“中民之性”才可以名性。他認為被統(tǒng)治者的大多數(shù)屬于“中民之性”，需要統(tǒng)治者加強道德教育。宋明理學(xué)在人性論上提出了“天地之性”和“氣質(zhì)之性”的學(xué)說，這是儒家人性論思想的一大突破，是宋代理學(xué)的奠基者之一張載提出來的。后世的理學(xué)家基本上都接受了張載的這個思想，并把它作為一種前提來充實自己的體系。天地之性是太虛的本性，也是張載在一般意義上所說的性。“聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可以與言性矣”。這是說，在太虛的運動中，聚和散都是其中的表現(xiàn)形式，而了解了這種永恒性，也就可以了解“性”的特點了。這里突出了天地之性的永恒性，是和太虛一樣有著絕對的終極色彩的意義的。宋代理學(xué)家陸九淵主張“心即理”，以發(fā)明本心為為學(xué)宗旨，以明其本心為教育目的，以當(dāng)機啟悟為教學(xué)方式，這就是所謂的“心學(xué)思潮”。心學(xué)思潮的進一步發(fā)展就是以王陽明為代表的明代心學(xué)運動。王陽明主張“心即性，性即理”主張心之本體即是性，他以“致良知”這個心學(xué)精蘊，去闡釋和實踐孟子“盡其心知其性也，知其性則知天矣”的教訓(xùn)。法家代表人物，是荀子的學(xué)生韓非子。那么大家可能說，剛才你將荀子是儒家的代表，為何他的學(xué)生韓非子是法家的代表？剛才我講荀子是儒家的代表，他認為人性是惡的。荀子是儒家的代表人物，是一大儒。韓非子是荀子的學(xué)生，是法家的代表也沒有錯。儒家的老師教出法家的學(xué)生有何不可？韓愈說：“故弟子不必不如師，師不必賢于弟子，聞道有先后，術(shù)業(yè)有專攻?！逼鋵?，在春秋、戰(zhàn)國時期，對各家流派做嚴格的劃分是很難的。也就是說，對諸子百家的流派，很難加以準確的劃分。有的人在某方面的思想可能是儒家的，某些方面的思想可能是道家、法家、陰陽家的思想。韓非子對人性論有獨特的看法，他的人性論的一個現(xiàn)住特點，就是很少從抽象的角度去做理論闡析，更多地基于人的外在行為特征而作出的一種經(jīng)驗判斷。他指出“夫民之性，惡勞而樂佚”，“利之所在，則忘其所惡”，“好利惡害，夫人之所有也”，“夫安利者就之，危害者去之，此人之情也”。這些語句所說的都是在說一件事——人的本性都是趨利避害的，而且人很容易為了一點利益而忽視危害的一面。韓非進而推斷，每個人天生“皆挾自為之心”，就是說人人都以計算之心相待，即使父母與子女之間也是如此。他說“父母知與子也，產(chǎn)男則相賀，產(chǎn)女則殺之。此俱出父母之懷妊，然男子受賀，女子殺之者，慮其后便、計之長利也，故父母之于子也，猶用計算之心以相待也，而況無父子之澤乎?！保ā俄n非子六反》）。這句話的意思是說，父母如果生的是兒子，就互相慶賀，如果是女兒，就厭惡甚至棄殺之。同樣是父母身上掉下來的骨肉，男孩和女孩所受到的待遇截然不同，原因不過是男孩和女孩在長大后對自己的益處不一樣罷了。父母、子女之間尚且以計算之心相待，何況其余？所以韓非子接著對君臣及社會上的其他人機關(guān)系也做了清算。他說：“且臣盡死力以與君市，君垂爵祿以與臣市，君臣之際，非父子之親也，計數(shù)之所出也?！庇终f“醫(yī)善吮人之傷，含人之血，非骨肉之親也，利所加也。故輿人輿與則欲人之富貴，匠人成棺則欲人之夭死也，非輿人仁而匠人賊也，人不貴則輿不售，人不死則棺不買，情非憎人也，利在人之死也?！被趯θ诵缘倪@種考量，韓非子得出了一個結(jié)論，即治理國家千萬不要指望民眾去做什么好事，而智能用法律禁止他們干壞事。他說：“夫圣人之治國，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。恃人之為吾善也，境內(nèi)不什數(shù)；用人不得為非，一國可使齊。為治者用眾而舍寡，故不務(wù)德而務(wù)法?！皇奄p罰而恃自善之民，明主弗貴也，何則？國法不可失，而所治非一人也。故有術(shù)之君，不隨適然之善，而行必然之道。”韓非子認為，人的那種自私好利本性是改造不了的，而且也無須改造，倒是要利用人的這種好利的本性來進行統(tǒng)治。所以韓非子強調(diào)說：“凡治天下，必因人情。人情者有好惡，故賞罰可用。賞罰可用，則禁令可立而治道具矣?！庇纱丝梢婍n非子的法治思想，是建立在他的人性論的基礎(chǔ)上的。韓非子這種人性惡的觀點，正處在戰(zhàn)國末期，這是一社會大動蕩時期，人們在各種物質(zhì)利益面前，原有的倫理道義蕩然無存，取而代之的是無休止的明爭暗斗。咱們大家都知道這一時期的“合縱連橫”。這些謀士為何會在這一時期異?；钴S？他們的言論其實就是圍繞“利”展開的。無論是“合縱”國，還是“連橫”國，圍繞的都是“利”。正是在爾虞我詐的社會大背景下，韓非子提出了人性自私的認識，由于人性的自私，人與人之間的競爭和爭奪已經(jīng)成為普遍的社會現(xiàn)象并制約著社會的發(fā)展。（咱們大家都看過《甄鬟傳》等古代的宮廷戲，里面無不是勾心斗角。我以前給我的學(xué)生講，古代的宮廷，或者說皇室，是最沒有人性的，也是最缺少中國傳統(tǒng)文化的地方，什么仁義禮智信、忠孝，在宮廷、在皇室，都是愚弄老百姓的。在古代的宮廷，是血淋淋的。在這里，兒子可以殺老子，弟弟可以殺哥哥，哥哥可以殺弟弟，欺男霸女，無惡不作。改朝換代的歷史，其實就是更換家族互殺的歷史。舉個簡單的例子，唐太宗李世民，可以說是歷史上有名的明君，他干了什么事情？最有名的是玄武門之變。在這里殺了他哥哥和弟弟，然后把他老爹囚禁起來，自己當(dāng)了皇帝。再說唐代的另一個有名的君主唐玄宗李隆基，這位明君干的什么事情？咱們現(xiàn)在很多人歌頌他和楊貴妃的愛情。其實并不是那么一回事。楊貴妃，是他兒媳婦。這個色鬼皇帝看到楊貴妃漂亮，千方百計把楊貴妃搞到手。他兒子冒王為此抑郁而死。當(dāng)然唐代的人的心態(tài)對此的認識要比以后的宋明理學(xué)開明。且隋唐都有這種傳統(tǒng)。唐高宗李治可以把他父親李世民的媳婦搞到手（武則天），為什么唐玄宗李隆基就不能把他兒媳婦楊玉環(huán)搞到手呢？李治雖然不是什么好鳥，但是他是在李世明駕崩以后，才把武則天搞到手的，在中國古代社會，這是允許的，咱們說的（收繼婚）就是如此。但是唐玄宗就不地道了，他把楊玉環(huán)搞到手時，他兒子冒王還活著。中國古代宮廷這樣的事情比比皆是）韓非子認為人性是惡的，用法進行治理才是有效的。他提出的治國治道，是建立在假設(shè)人性惡的基礎(chǔ)上的，這個惡是不會改變的，即人可以為善的這個前提上的。四．兵家的人性管理兵家認為人性是惡的，是好利惡害的。在社會急劇變動時期，人的這種本性表現(xiàn)尤為明顯。個人是這樣、集團也是這樣。對此，不能用啟發(fā)人心中的善性的辦法來說服之，只能用利益引導(dǎo)之，用武力控制之。因此就有了賞罰、法治、耕戰(zhàn)等各種手段的運用。古代著名的兵家代表人物孫子（孫武），他有一個非常有名的故事。伍子胥把孫武引薦給吳王闔閭，吳王擔(dān)心孫武只會夸夸其談，沒有真本領(lǐng)，就要求孫武現(xiàn)場操練軍隊。吳王挑選了180名宮女，要求孫武訓(xùn)練他們。并讓自己心愛的兩位妃子擔(dān)任隊長。要求孫武在最短的時間內(nèi)，把這一群柔弱的女子訓(xùn)練成號令嚴明的部隊。正式演練開始，終使孫武祭出軍法，要求宮女依照鼓聲操練，宮女們都不理號令，一而再，再而三。最后孫武便將帶頭的兩名妃子斬首，即使吳王阻止也不理會。于是眾宮女立刻變得嚴肅起來，對軍令絕對服從。五．佛教的人性管理佛教是主張人性本善論的。佛說“大地眾生皆具如來智慧德相”，一切眾生皆有佛性。這是佛教性善論。但是佛教里也有性惡的論據(jù)，“眾生皆由于無始以來的無名覆障而致尚未成佛，這是性惡論。因為，性善論者可以防惡而還歸于善，性惡論者則可以去惡而成其善；兩者觀點不同，目的卻是一樣。按照原始佛教十二因緣的理論，人是由于前世的無明，聽?wèi){本能驅(qū)使，造下業(yè)為，才能轉(zhuǎn)生此世的，因此一出娘胎就含有貪、癡的本性，只有通過嚴格的修行，才能蕩盡心魔，實現(xiàn)解脫。在《雜阿含經(jīng)》中，釋迦牟尼曾經(jīng)將“無因無緣，眾生清凈”的理論斥為“邪見”。到了部派佛教時期，佛教中主張革新教義的大眾部系統(tǒng)，提出了“心性本凈”說，他們認為，人心本來是清凈的，出于后天的貪愛情欲才遭到污染，通過修行，可以把污染清除，還人清凈本性。大眾部的觀點在佛教史上具有劃時代的意義。因為原始佛教主張人性邪惡，必須嚴格地持戒修行，能否解脫，不僅僅取決于今生，而佛性只有佛陀才有，佛教徒要成佛根本沒有可能。大眾部的觀點顯然肯定了人性是善的，有利于吸引廣大普通人接受和信仰佛教。到了大乘佛教中，更進一步宣揚“一切眾生，皆有佛性”、“皆能成佛”，并簡化了修行方法，將解脫期限大大提前。佛教傳入中國以后，佛性說得到很快的發(fā)展。在佛教最初傳入中國的時候，很少有人接受佛教，佛教只在社會上層中傳播。在傳播的過程中，佛教理論在逐漸的同中國傳統(tǒng)的儒、道等思想融合，形成了中國佛教。中國佛教主要是佛性說的轉(zhuǎn)變，使得大家更容易接受。魏晉時期，“眾生皆有佛性”在中國幾乎成為定論。佛性屬于每個人的自家寶藏。但是，中國佛教的各個派別在對佛性的性質(zhì)上，卻有不同的觀點。天臺宗將眾生皆有佛性的思想推進一步，認為連無意識無情感的草木瓦石都有佛性。但天臺宗最突出的觀點是認為佛性中善惡兼具。在印度和中國的傳統(tǒng)認識中，佛性被定義為善，而天臺宗認為，佛與資質(zhì)最低的人一樣，其性中有善有惡，有純凈有齷齪。這樣就填平了佛圣與凡人之間的界限，所謂佛性與人性沒有任何不同。凡人與佛在性具上沒有差別：凡人性中有惡，以惡來滿足種種欲望，但斷不了善根；佛的性中也有惡，但以修繕為最大滿足，斷盡惡念。只是因為性中有善有惡，修行才更具有必要性。華嚴宗認為