【正文】 之術(shù)達(dá)成議和，以友善的態(tài)度建立邦交。要詳細(xì)考察對(duì)方的愿望和想法，要了解他們的好惡，然后針對(duì)對(duì)方所重視的問(wèn)題進(jìn)行游說(shuō)，再用“飛”的方法誘出對(duì)方的愛好所在。 要把“飛鉗”之術(shù)向天下推行，必須考核人的權(quán)謀和才能，觀察天地的盛衰，掌握地形的寬窄和山川險(xiǎn)陰的難易，以及人民財(cái)富的多少。 有人認(rèn)為，反復(fù)試探就等于是對(duì)對(duì)方進(jìn)行破壞，有人認(rèn)為對(duì)對(duì)方的破壞就等于是反復(fù)的試探。 鉤鉗之語(yǔ)是一種游說(shuō)辭令，其特點(diǎn)是忽同忽異。 然后權(quán)量這些關(guān)系，如果還有不清楚的地方，就要進(jìn)行研究，進(jìn)行探索，使之為我所用。 一定要首先考察派別的相同和不同之處，區(qū)別各種對(duì)的和不對(duì)的議論，了解對(duì)內(nèi)、外的各種進(jìn)言，掌握有余和不足的程度，決定事關(guān)安危的計(jì)謀。 當(dāng)世道不需要“抵 的時(shí)候，就深深地隱居起來(lái)，以等待時(shí)機(jī)；當(dāng)世道有可以“抵”時(shí)，對(duì)上層可以合作，對(duì)下屬可以督查，有所依據(jù)、有所遵循，這樣就成了天地的守護(hù)神。 要想研究這個(gè)問(wèn)題就要用“捭闔”的方法。 諸候之間互相征伐，斗爭(zhēng)頻繁，不可勝數(shù)，在這個(gè)混亂的時(shí)代，善于運(yùn)用不同“抵”法斗爭(zhēng)的諸候才是強(qiáng)者?；蛘哌@樣“抵”，或者那樣“抵”；或者通過(guò)“抵”使其恢復(fù)原狀，或者通過(guò)“抵”將其打破。 當(dāng)圣人看到萌芽的裂痕時(shí)，就設(shè)法治理。 天下動(dòng)亂不止，朝廷沒(méi)有賢明的君主，官吏們沒(méi)有社會(huì)道德。 萬(wàn)事萬(wàn)物在開始時(shí)都像秋毫之末一樣微小，一量發(fā)展起來(lái)就像泰山的根基一樣宏大。這就是“抵”的原理。 所謂“戲”就是“瑕罅”，而“罅”就是容器的裂痕，裂痕會(huì)由小變大。有時(shí)彼此距離很近，卻互相不了解；有時(shí)互相距離很遠(yuǎn)，卻彼此熟悉。在這種情況下，急流勇退是最好的辦法。 要拒絕對(duì)方的詔命，要設(shè)法給人一種錯(cuò)覺。 如果上層昏庸不理國(guó)家政務(wù)，下層紛亂不明為臣事理，各執(zhí)己見，事事抵觸，還自鳴得意；不接受外面的新思想，還自吹自擂。 在運(yùn)用策略時(shí)要不失算，不斷建立功業(yè)和積累德政。處理內(nèi)外大事必須明確理論和方法。首先摘了《詩(shī)經(jīng)》和《書經(jīng)》的教誨，再綜合分析利弊得失，最后討論就任還是離 職。 圣人立身處世，都以自己的先見之明來(lái)議論萬(wàn)事萬(wàn)物。 所以說(shuō)，在情況還沒(méi)有明朗之前就去游說(shuō)的人，定會(huì)事與愿違，在還不掌握實(shí)情的時(shí)候就去游說(shuō)的人，定要受到非議。如果與君主的意見沒(méi)有吻合的可能，圣人是不會(huì)為其謀劃的。 要了解君主謀劃的事情，要知曉君主的意圖。 凡是談?wù)撨^(guò)去的事情，要先順暢的言辭，凡是談?wù)撐磥?lái)的事情要采用容易、變通的言辭。就要揣量切摩形勢(shì)，從便利處入手，來(lái)改變策略。詳細(xì)地思考后再來(lái)進(jìn)言，支適應(yīng)形勢(shì)。 以道術(shù)來(lái)進(jìn)言當(dāng)應(yīng)合時(shí)宜。 想要說(shuō)服他人，務(wù)必要先悄悄地揣測(cè)；度量、策劃事情，務(wù)必要循沿順暢的途徑。就好象母蜘蛛率領(lǐng)小蜘蛛一樣，出來(lái)時(shí)不留洞痕，進(jìn)去時(shí)不留標(biāo)記，獨(dú)自前往，獨(dú)自返回，誰(shuí)也沒(méi)法阻止它。 凡是事物都有采納和建議兩方面，平常的東西都與本源相連結(jié)，或者靠道德相連結(jié)，或者靠朋黨相連結(jié)，或者靠錢物相連結(jié)，或者靠藝術(shù)相連結(jié)。有的在身邊卻不被使用，有 的在離去以后還受聘請(qǐng)。做事沒(méi)有技巧，叫做“忘情失道”，自己首先確定斗爭(zhēng)策略，再以此來(lái)統(tǒng)領(lǐng)眾人，策略要不暴露意圖，讓旁人看不到其門道所在，這才要以稱為“天神”。無(wú)論是向前，還是向后，無(wú)論是向左，還是向右，都可用這個(gè)方法來(lái)對(duì)待。就像陰變陽(yáng)，又像陽(yáng)轉(zhuǎn)陰、像賀變方，又像方轉(zhuǎn)賀一樣自如。對(duì)別人的了解，就象比目魚一樣沒(méi)有距離；掌握對(duì)方的言論就像聲音與回響一樣相符；明了對(duì)方的情形，就像光和影子一樣不走樣；偵察對(duì)方的言辭，就像用磁石來(lái)吸取鋼針，用舌頭來(lái)獲取焦骨上的肉一樣萬(wàn)無(wú)一失。就像刺探 敵情而深居敵境一般，要首先估計(jì)敵人的能力，其次再摸清敵人的意圖，像驗(yàn)合符契一樣可靠，像 螣 蛇一樣迅速，像后羿張弓射箭一樣準(zhǔn)確。所以就用這種反聽的方法?；顒?dòng)、停止，應(yīng)該說(shuō)、沉默都要通過(guò)這些表現(xiàn)出來(lái)，喜怒哀樂(lè)也都要借助這些模式，都要事先確定法則。 或者由于 這個(gè)原因，或者由于那個(gè)原因；或者用來(lái)侍奉君主，或者用來(lái)管理下屬。要想了解對(duì)方的內(nèi)情，就要善于運(yùn)用模仿和 類比的方法，以便把握對(duì)方的言辭。 要把模仿和類比靈活運(yùn)用，就要說(shuō)反話，以便觀察對(duì)方的反映。他們隨機(jī)應(yīng)變很得當(dāng)，對(duì)對(duì)手的控制也很周到。向?qū)κ忠辉僖u擊，反反復(fù)復(fù)，所有的事情都可以通過(guò)說(shuō)話反映出來(lái)，圣人可以誘惑愚者和智者，這些不必再懷疑。 但是，如果經(jīng)常拿著“網(wǎng)”去追逐對(duì)方，其言辭就不再有平常的規(guī)范，這時(shí)就要變換方法，用“法象”來(lái)使對(duì)手感動(dòng)，進(jìn)而考察對(duì)方的思想，使其暴露出實(shí)情，進(jìn)而控制對(duì)手。這就像張開網(wǎng)捕野獸一樣，要多設(shè)一些網(wǎng)，聚集在一起來(lái)等待野獸落入。 然后以無(wú)形的規(guī)律來(lái)探求有聲的言辭。既有 6 “象”和“比”存在， 就可以預(yù)見其下一步的言行。如果其言辭有矛盾之處，就反復(fù)詰難，其應(yīng)對(duì)之實(shí)就要出現(xiàn)。 人家說(shuō)話，是活動(dòng)；自己緘默，是靜止。動(dòng)靜、虛實(shí)的原則，如果在未來(lái)和今天都得不到應(yīng)用，那就要到過(guò)去的歷史中去考察前人的經(jīng)驗(yàn)。 《鬼谷子》反應(yīng)第二 譯 文 在古代能以“大道” 來(lái)化育萬(wàn)物的圣人，其所作所為都能與自然的發(fā)展變化相吻全。用陽(yáng)氣來(lái)追求陰氣，要靠道德來(lái)包容；用陽(yáng)氣來(lái)結(jié)納陽(yáng)氣，要用外來(lái)約束。陽(yáng)的方面，環(huán)行于綹和開端；陰的方面，到了極點(diǎn)顯就反歸為陽(yáng)。陽(yáng)的方面，運(yùn)動(dòng)前進(jìn)；陰的方面，靜止、隱藏。要做小事的時(shí)候沒(méi)有“內(nèi)”的界限；要做大事的時(shí)候沒(méi)有“外”有疆界。由此看來(lái)，沒(méi)有什么不能出去，沒(méi)有什么不能進(jìn)來(lái)，沒(méi)有什么辦不成的。因此，給從陽(yáng)的方面來(lái)游說(shuō)的人以崇高的待遇，而給從陰的方面來(lái)游說(shuō)的人以卑下的待遇。 凡是那些遵循“陽(yáng)道”的一派，都可以稱 為“新生派”，他們以談?wù)摗吧啤眮?lái)開始游說(shuō)；凡是那此遵循“陰道”的一派，都可以稱為“沒(méi)落派”，他們以談?wù)摗皭骸眮?lái)終止施展計(jì)謀。 所以說(shuō)長(zhǎng)生、安樂(lè)、富貴、尊榮、顯名、嗜好、財(cái)貨、得意、情欲等，屬于“陽(yáng)”的一類事物，叫做“開始”。 所謂“捭之”，就是開放、發(fā)言、公開；所謂“闔之”，就是封閉、緘默、隱匿。意志、情欲、思想和智謀都要由這個(gè)門窗出入。人們必須首先慎重地考察這種變化，事物的吉兇，人們的命運(yùn)都系于此。 不論是縱橫，還是離開、歸復(fù)、反抗，都必須通過(guò)開放或封閉來(lái)實(shí)現(xiàn)。 開放和封閉是世界上各種事物發(fā)展變化的規(guī)律。所有這些都是為了使對(duì)方 的實(shí)力和計(jì)謀全部暴露出來(lái)，以便探測(cè)出對(duì)方的程度和數(shù)量。由此可見周全與保密的重要，應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎地遵循這些規(guī)律。 要區(qū)分什么可行、什么不可行，就要把那些計(jì)謀研究明白，計(jì)謀有與自己不相同的和相同的，必須有主見，并區(qū)別對(duì)待，也要注意跟蹤對(duì)方的思想活動(dòng)。 或者開放，使之顯現(xiàn)；或者封閉，使之隱藏。 考察他們的有無(wú)與虛實(shí)，通過(guò)對(duì)他們嗜好和欲望的分析來(lái)揭示他們的志向和意愿。至于賢良和不肖，智慧和愚蠢，通用性和怯懦，都是有區(qū)別的。 事物的變化是無(wú)窮無(wú)盡的， 然而都各有自己的歸宿；或者屬陰，或者歸陽(yáng)；或者柔弱，或者剛強(qiáng)；或者開放，或者封閉；或者松馳，或者緊張。計(jì)算和預(yù)測(cè)事物的發(fā)生過(guò)程，通曉人們思想變化的關(guān)鍵，揭示事物變化的征作兆，從而把握事物發(fā)展變化的關(guān)鍵。 【《鬼谷子》轉(zhuǎn)丸第十三】〔原文現(xiàn)已失傳〕 【《鬼谷子》卻亂第十四】〔原文現(xiàn)已失傳〕 《鬼谷子》捭闔第一 譯 文 縱觀古今歷史，可知圣人生活在世界上，就是要成為眾人的先導(dǎo)。 右主名。 5 右主恭。 一曰長(zhǎng)目，二曰飛耳，三曰樹明。 人主不可不周；人主不周，則群臣生亂，家于其無(wú)常也，內(nèi)外不通，安知所聞，開閉不善，不見原也。因之循理，故能長(zhǎng)久。君因其所以求，因與之，則不勞。 心為九窮之治 ，君為五官之長(zhǎng)。 一曰天之，二曰地之，三曰人之；四方上下，左右前后，熒惑之處安在。誠(chéng)暢于天下神明，而況奸者干君。 用賞貴信，用刑貴正。高山仰之可極，深淵度之可測(cè)，神明之德術(shù)正靜，其莫之極。 右主明。 目貴明，耳貴聰，心貴智。善與而不靜，虛心平意以待傾損。故先王乃用蓍龜者，以自決也。 王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費(fèi)力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然不得已而為之者，可貴則決之；去患者，可貴則決之；從福者，可則決之。陽(yáng)勵(lì)于一言，陰勵(lì)于二言，平素、樞機(jī)以用 ；四者微而施之。故其有使失利者，有使離害者，此事之失。有利焉，去其利，則不受也；奇之所托。 【《鬼谷子》決篇第十一】 凡決物，必托于疑者。道理達(dá)于此之義，則可于語(yǔ)。言有之曰：「天地之化，在高在深；圣 人之制道，在隱于匿。見不可，擇事而為之，所以為人也。智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能見。故圣人之道陰，愚人之道陽(yáng)；智者事易，而不智者事難。制人者，握權(quán)也。 可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故去之者，從之；從之者，乘之。無(wú)以人之所不欲而強(qiáng)之于人，無(wú)以人之所不知而教之于人。故說(shuō)人主者，必與之言奇；說(shuō)人臣者，必與之言私。 計(jì)謀之用，公不如私，私不如結(jié)；結(jié)比而無(wú)隙者也。 故為強(qiáng)者，積于弱也；為直者，積于曲也；有余者，積于不足也；此其道術(shù)也。 夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費(fèi)；勇士輕難，不可懼以患，可使據(jù)危；智者達(dá)于數(shù)，明于理，不可欺以不誠(chéng)，可示以道理，可使立功；是三才也。故墻壞于其隙，木毀于其節(jié) ，斯蓋其分也。 故同情而相親者， 其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。 故鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也。 【《鬼谷子》謀篇第十】 凡謀有道，必得其所因，以求其情；審得其情，乃立三儀。 注釋：權(quán)：權(quán)衡。故智貴不忘。故言多類，事多變。 故與智者言，依于博；與博者言，依于辨；與辨者言，依于要；與貴者言，依于勢(shì)；與富者言，依于高；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依于敢；與愚者言，依于銳；此其術(shù)也，而人常反之。喜者，宣散而無(wú)要也。憂者，閉塞而不泄也。病者，感衰氣而不神也 。故禽獸知用其長(zhǎng)，而談?wù)咭嘀溆枚靡病Ｑ云溆欣?，從其所長(zhǎng)也；言其有害者 ，避其所短也。 人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。古人有言曰：「口可以食，不可以言」者，有諱忌也。不可以來(lái)者，無(wú)所受之也 。故無(wú)目者不可示以五色，無(wú)耳者不可告也五音。故曰：參調(diào)而應(yīng)，利道而動(dòng)。 故口者，機(jī)關(guān)也；所以關(guān)閉情意也。 佞言者，諂而干忠；諛言者，博而干智；平言者，決而干勇；戚言者 ，權(quán)而干信；靜言者，反而干勝。（言或反覆，欲相卻也。應(yīng)對(duì)者，利辭也；利辭者，輕論也。 【《鬼谷子》權(quán)篇第九】 說(shuō)者，說(shuō)之也；說(shuō)之者，資之也。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應(yīng)者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。說(shuō)者聽，必合于情 ；故曰：情合者聽。故謀必欲周密；必?fù)衿渌c通者說(shuō)也，故曰：或結(jié)而無(wú)隙也。故圣人所以獨(dú)用者，眾人皆有之；然無(wú)成功者，其用之非也。利者，求也。廉者，潔也。名者，發(fā)也。喜者，悅也。平者，靜也。主兵日勝者，常戰(zhàn)于不爭(zhēng)不費(fèi) ，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。圣人謀之于陰，故曰神；成之于陽(yáng)，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。古之善摩者 ，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故微而去之，是謂塞□匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無(wú)患。用之有道，其道必隱。 【《鬼谷子》摩篇第八】 摩者，揣之術(shù)也。此揣情飾言，成文章而后論之也。故觀□飛蠕動(dòng)，無(wú)不有利害，可以生事美。故曰：揣情最難守司。此謀之大本也，而說(shuō)之法也。乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可?。黄鋽?shù)一也。夫情變于內(nèi)者，形見于外，故常必以其者而知其隱者，此所以謂測(cè)深探情。情欲必出其變。 揣情者，必以其甚喜之時(shí)，往而極其欲也；其有欲也，不能隱其情。量權(quán)不審，不知強(qiáng)弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動(dòng)靜。良臣須 擇主而事。 注釋：忤，相背；合，相向。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王，此知天命之箝，故歸之不疑也 。 古之善背向者，乃協(xié)四海，包諸侯忤合之地而化轉(zhuǎn)之，然后求合。其術(shù)也，用之于天下，必量天下而與之；用之于國(guó)，必量國(guó)而與之；用之于家，必量家而與之；用之于身，必量身材氣勢(shì)而與之；大小進(jìn)退，其用 一也。 3 世無(wú)常貴，事無(wú)常師；圣人無(wú)常與，無(wú)不與；無(wú)所聽，無(wú)不聽；成于事而合于計(jì)謀，與之為主?；D(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢(shì)，反覆相求，因事為制。 飛箝：意為先以為對(duì)方制造聲譽(yù)來(lái)嬴取歡心，再以各種技巧來(lái)箝制他。 注釋：飛：制造聲譽(yù)。 用之于人，則量智能、權(quán)財(cái)力、料氣勢(shì)，為之樞機(jī)，以迎之、