【正文】 能，圣人是不會(huì)為其謀劃的。處理內(nèi)外大事必須明確理論和方法。在這種情況下，急流勇退是最好的辦法。 萬事萬物在開始時(shí)都像秋毫之末一樣微小，一量發(fā)展起來就像泰山的根基一樣宏大。 諸候之間互相征伐，斗爭頻繁，不可勝數(shù)，在這個(gè)混亂的時(shí)代，善于運(yùn)用不同“抵”法斗爭的諸候才是強(qiáng)者。 然后權(quán)量這些關(guān)系，如果還有不清楚的地方，就要進(jìn)行研究，進(jìn)行探索，使之為我所用。要詳細(xì)考察對(duì)方的愿望和想法，要了解他們的好惡，然后針對(duì)對(duì)方所重視的問題進(jìn)行游說，再用“飛”的方法誘出對(duì)方的愛好所在。變化和轉(zhuǎn)移就像鐵環(huán)一樣環(huán) 連而無中斷。辦成要辦的事，實(shí)現(xiàn)預(yù)定的計(jì)謀，都是符合自己的意見。 古代那些善于通過背離一方、趨向一主而橫行天下的人。如果對(duì)權(quán)勢(shì)分析不全面，就不可能了解諸侯力量的強(qiáng)弱虛實(shí)；如果揣諸侯的實(shí)情不夠全面，就不可能掌握事物暗中變化的征兆。這就是所說的“測(cè)深揣情”。能在事情發(fā)生之前就預(yù)見的，這是最難的?！按椤毙枰莆铡按А钡囊?guī)律，必須保密隱藏。 古代善于“摩意”的人，就像拿著釣鉤到水潭邊上去釣魚一樣。 在實(shí)施“摩意”時(shí)，有用和平語言的，有用義正詞嚴(yán)的，有用歡喜討好的，有用憤怒激勵(lì)的，有用名的，有用行為的，有用廉潔感化的，用用信譽(yù)說服的，有用利益誘惑的，有用謙卑奪取的。所以說：“客觀規(guī)律、行動(dòng)方法以及天時(shí)都是互相依附的”。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《鬼谷子》權(quán)篇第九 譯 文 “游說”，就是說服別人；要能說服別人，就要給人以幫助。 人的嘴是關(guān)鍵，是用來找開和關(guān)增長感情和心意的。因?yàn)檎f的容易犯忌。 因 此，游說辭令有五種，即病、怨、憂、怒、喜。如果一天從早到晚不變更方向，就不會(huì)違背宗旨。 所以鄭國人入山采玉時(shí)，都要帶上指南針，是為了不迷失方向。因此，事情的突變都由于事物自身的漸變引起的。 所以，對(duì)那些外表親善而內(nèi)心疏遠(yuǎn)的人，要從內(nèi)入手進(jìn)行游說；對(duì)那些內(nèi)心親善而外表疏遠(yuǎn)的，要從表面入手進(jìn)行游說。如果是外人，卻知道內(nèi)情太多，就要有危險(xiǎn)。 所以圣人運(yùn)用謀略的原則是隱而不露，而愚人運(yùn)用謀略的原則是大肆張揚(yáng)。 一般說來，人們都希望遇到有利的事，不希望碰上禍患和被騙誘，希望最終能排除疑惑。推測(cè)以往的事，驗(yàn)證未來的事，再參考日常的事，如果可以，就可以作出決斷。人君如果能用全天下的眼睛 去觀看，就不會(huì)有什么看不見的；如果用全天下的耳朵去聽，就不會(huì)有什么聽不到的；如果用全天下的心去思考，就不人有什么不知道的。處罰與賞賜的信譽(yù)和堅(jiān)決，應(yīng)驗(yàn)證于臣民 所見所聞的事情，這樣對(duì)于那些沒有親眼看到的和親耳聽到的人也有潛移默化的作用。內(nèi)外之情不通，怎么能知道世界的變化。名分與實(shí)際相符就能得以治理，不相符則 易產(chǎn)生動(dòng)亂。故田成子有乎盜賊之。在整個(gè)國土范圍內(nèi)，賴以建立的宗法制度，管理各級(jí)區(qū)域的體系，沒有不是遵循圣人的準(zhǔn)則的。難言者，卻論也；卻論者，釣幾幾。故無目者不可示以五色。是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所巧，故不困也。故與智者言，依于博；與博者言，依于辨；與辨者言；依于要；與貴者言，依于勢(shì)；與富者言，依于豪；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，仍于敢；一愚者言，依于銳。凡是伶俐的外交辭令，都是不實(shí)在的言論。使用一些煩瑣的語言也不會(huì)發(fā)生混亂；自由馳騁地議論也不會(huì)迷失方向；改變論論主題也不會(huì)發(fā)生失利的危險(xiǎn)。所以聰明的人不用自己的短處，而寧可用愚人的長處；不用自己的笨拙，而寧可用愚人的技巧，因此才不至陷于困于困境。所有這些都是游說的方法，而人們的作為經(jīng)常與此相反。對(duì)于聽覺來說，最寶貴的是清楚，對(duì)于思維 來說，最寶貴是是非分明；對(duì)于言辭來說，最寶貴的是出奇制勝。以上五種游說辭令，精通之后就要以運(yùn)用，對(duì)自己有利是老謀深算可以實(shí)行?！氨娙说目诳梢匀刍饘佟?，這是產(chǎn)凡是言論都有復(fù)雜的背景和原因。耳朵和眼睛是心靈的輔佐和助手，是用來偵察奸邪的器官?！苍默F(xiàn)已失傳〕 【譯文】“游說”，就是說服別人；要能說服別 人，就要給人以幫助。”病者，感衰氣而不神也；恐者，腸絕而無主也；憂者，閉塞而不匯也；怒者，妄動(dòng)而不治也；恐者，腸絕 而無主也：憂者，閉塞而不泄也；怒者，妄動(dòng)而不治也；喜者，宣散而無要也。諱忌也；“眾口爍金”，言有曲故也。故曰：“叁調(diào)而應(yīng)，利道而動(dòng)”。應(yīng)對(duì)者，利辭也；利辭者，輪論也。這樣看來，以前所謂的聰明人，不都是在為大盜收拾財(cái)物嗎。 故嘗試論之：世俗之所謂知故者，有不為大盜積者乎？其所謂圣者，有不為大盜守者乎？ 何以知其然耶？昔者，齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，網(wǎng)罟屋州閭鄉(xiāng)里者，曷常不法圣人哉！然而，田成子一朝殺齊君，而盜其國。 依照名分去考察實(shí)際，根據(jù)實(shí)際來確定名分。圣人要重用這些臣民，因此能很好地掌握他們， 并且要遵循客觀規(guī)律，所以才能長久，以上講遵規(guī)循理。 運(yùn)用獎(jiǎng)賞時(shí)，最重要的是守信用。以上講善守其位。還要巧妙地運(yùn)用平素和樞機(jī)兩個(gè)方面。 如果能徹底認(rèn)清這種道理的真義，就可以與人交談，假如雙方談得很投機(jī)，就可以發(fā)展長遠(yuǎn)的和目前的關(guān)系。 對(duì)于了解透徹的人，可以重用；對(duì)那些還沒了解透徹的重要的是掌握人，絕對(duì)不要被人家控制。同樣道理，向人臣進(jìn)行游說時(shí)，必須與他談?wù)撍角椤? 所以強(qiáng)大是由微弱積累而成；直壯是由彎由積累而成；有余是由于不足積累而成。 凡是這類事情都是一樣的道理。 “三儀”就是上、中、下。 游說辭令有許多類，所說之事又隨時(shí)變化。甲蟲自衛(wèi)時(shí)，一定是依靠堅(jiān)硬和厚實(shí)的甲殼；螫蟲的攻擊，一定會(huì)用它的毒針去螫對(duì)手。不該去的地方，是那時(shí)沒有可以開導(dǎo)的對(duì)象；不該來的地方，是因?yàn)檫@里沒有能接受你這樣的說法。 說奸佞話的人，由于會(huì)謅媚，反而變成“忠厚”；說阿諛話的人，由于會(huì)吹噓，反而變成“智慧”；說平庸話的人，由于果決，反而充變了了“勇敢”；說憂傷說的人，由于善權(quán)權(quán)衡以而變成“守信”；說平靜話的人，則于習(xí)慣逆向思維，反而變成“勝利”。這也反映“內(nèi)符”與“外摩”的道理。所以說謀必須周到、秘密；游說要首先選擇與自己可以相通的對(duì)象，所以說：“或許要找個(gè)勾結(jié)起來沒有間隙的人去說服”。 那些主持軍隊(duì)而日益壓倒敵人的統(tǒng)帥，堅(jiān)持不懈地與敵軍對(duì)抗，卻不去爭城奪地，不消耗人力物力，堅(jiān)持不懈地與敵軍對(duì)抗，卻不去爭城奪地，不消耗人力物力，因此老百姓不知道為何邦國臣服，不知道什么是恐懼。 “摩”對(duì)方是在這個(gè)時(shí)候，而對(duì)方表現(xiàn)自己是在那個(gè)時(shí)候。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 6 樓 《鬼谷子》摩篇第八 譯 文 所謂“摩意”是 “揣情”的具體辦 法。這是謀略的基礎(chǔ)和游說的通用法則。 那些感情從內(nèi)部發(fā)生變化的人，必然要通過形態(tài)顯現(xiàn)于外表。只有在這樣知己知彼以后，才能隨心所欲，可以前進(jìn)，可以后退；可以合縱，可以連橫。 總之，無論把這種“忤合”之術(shù)用在大的范圍，還是用在小的范圍，其功用是相同的。 世界上的萬事萬物也沒有永遠(yuǎn)居于榜樣地位的。雖然如此，不是要小心謹(jǐn)慎，不可喪失其節(jié)度。 要把“飛鉗”之術(shù)向天下推行，必須考核人的權(quán)謀和才能，觀察天地的盛衰，掌握地形的寬窄和山川險(xiǎn)陰的難易，以及人民財(cái)富的多少。 一定要首先考察派別的相同和不同之處，區(qū)別各種對(duì)的和不對(duì)的議論，了解對(duì)內(nèi)、外的各種進(jìn)言，掌握有余和不足的程度，決定事關(guān)安危的計(jì)謀。或者這樣“抵”，或者那樣“抵”；或者通過“抵”使其恢復(fù)原狀，或者通過“抵”將其打破。這就是“抵”的原理。 要拒絕對(duì)方的詔命，要設(shè)法給人一種錯(cuò)覺。首先摘了《詩經(jīng)》和《書經(jīng)》的教誨，再綜合分析利弊得失，最后討論就任還是離 職。 要了解君主謀劃的事情，要知曉君主的意圖。 以道術(shù)來進(jìn)言當(dāng)應(yīng)合時(shí)宜。有的在身邊卻不被使用，有 的在離去以后還受聘請(qǐng)。對(duì)別人的了解，就象比目魚一樣沒有距離；掌握對(duì)方的言論就像聲音與回響一樣相符；明了對(duì)方的情形，就像光和影子一樣不走樣；偵察對(duì)方的言辭，就像用磁石來吸取鋼針，用舌頭來獲取焦骨上的肉一樣萬無一失。 或者由于 這個(gè)原因，或者由于那個(gè)原因；或者用來侍奉君主，或者用來管理下屬。向?qū)κ忠辉僖u擊，反反復(fù)復(fù)，所有的事情都可以通過說話反映出來，圣人可以誘惑愚者和智者，這些不必再懷疑。既有 6 “象”和“比”存在， 就可以預(yù)見其下一步的言行。 《鬼谷子》反應(yīng)第二 譯 文 在古代能以“大道” 來化育萬物的圣人，其所作所為都能與自然的發(fā)展變化相吻全。要做小事的時(shí)候沒有“內(nèi)”的界限；要做大事的時(shí)候沒有“外”有疆界。 所以說長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、嗜好、財(cái)貨、得意、情欲等，屬于“陽”的一類事物，叫做“開始”。 不論是縱橫，還是離開、歸復(fù)、反抗，都必須通過開放或封閉來實(shí)現(xiàn)。 要區(qū)分什么可行、什么不可行，就要把那些計(jì)謀研究明白，計(jì)謀有與自己不相同的和相同的，必須有主見，并區(qū)別對(duì)待，也要注意跟蹤對(duì)方的思想活動(dòng)。 事物的變化是無窮無盡的， 然而都各有自己的歸宿；或者屬陰，或者歸陽；或者柔弱，或者剛強(qiáng)；或者開放，或者封閉；或者松馳，或者緊張。 5 右主恭。君因其所以求，因與之，則不勞。 用賞貴信，用刑貴正。善與而不靜，虛心平意以待傾損。故其有使失利者，有使離害者，此事之失。言有之曰：「天地之化，在高在深；圣 人之制道，在隱于匿。制人者，握權(quán)也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。故墻壞于其隙，木毀于其節(jié) ，斯蓋其分也。 注釋：權(quán)：權(quán)衡。喜者，宣散而無要也。言其有利者，從其所長也；言其有害者 ，避其所短也。故無目者不可示以五色，無耳者不可告也五音。（言或反覆，欲相卻也。此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應(yīng)者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。利者，求也。平者，靜也。故微而去之，是謂塞□匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。故觀□飛蠕動(dòng)，無不有利害，可以生事美。夫情變于內(nèi)者，形見于外，故常必以其者而知其隱者，此所以謂測(cè)深探情。良臣須 擇主而事。其術(shù)也，用之于天下，必量天下而與之；用之于國，必量國而與之；用之于家，必量家而與之；用之于身，必量身材氣勢(shì)而與之；大小進(jìn)退，其用 一也。 注釋：飛：制造聲譽(yù)。鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。世無可抵，則深隱而待時(shí)；時(shí)有可抵，則為之謀；可以上合，可以檢下。 天下紛錯(cuò)，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，圣人鼠匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙戲罅。 戲者，罅也。若欲去之，因危與之。故圣人立事，以此先知而楗 萬物。近而疏者，志不合也。以變求內(nèi) 者，若管取楗。 內(nèi)者，進(jìn)說辭也。己不先定，牧人不正，是用不巧，是謂忘情失道。以反求復(fù)，觀其所托，故用此者。得情不明，定基不審。其猶張□綱而取獸也。己默者，靜也。 朕：〔音ｚｈｅｎ４〕跡象。以陰靜者，形相成也。故與陽言者，依崇高。 捭之者，開也，言也，陽也。捭闔者，以變動(dòng)陰陽，四時(shí)開閉，以化萬物；縱橫反出，反復(fù)反忤，必由此矣。即欲捭之，貴周；即欲闔之，貴密。 審定有無，與其虛實(shí)，隨其嗜欲以見其志意。此電子文本為道藏本，取自蕭登福先生之《鬼谷子研究》〔文譯出版社，一九八四年〕。即使在日常生活中，言談技巧也關(guān)系到一人之處世為人之得體與否。 1 【《鬼谷子》序言】 鬼谷子，姓王名詡，春秋時(shí)人。其實(shí)外交戰(zhàn)術(shù)之得益與否，關(guān)系國家之安危興衰；而生意談判與競爭之策略是否得當(dāng)，則關(guān)系到經(jīng) 濟(jì)上之成敗得失。《鬼谷子》的版本，常見者有道藏本及嘉慶十年江都秦氏刊本 。乃可捭，乃可闔，乃可進(jìn)，乃可退，乃可賤，乃可貴；無為以牧之。離合有守，先從其志。捭闔者，天地之道。故關(guān)之矣捭闔，制之以出入。 捭闔之道，以陰陽試之。 以陽動(dòng)者，德相生也。 稽：〔音ｊｉ１〕考。 人言者，動(dòng)也。其釣語合事，得人實(shí)也。牧之不審，得情不明。動(dòng)作言默，與此出入；喜怒由此以見其式；皆以先定為之法則。進(jìn)退左右，以是司之。獨(dú)往獨(dú)來，莫之能止。乃揣切時(shí)宜，從便所為，以求其變。 故遠(yuǎn)而親者，有陰德也。得其情乃制其術(shù)，此用可出可入，可楗可開。內(nèi)自得而外不留，說而飛之，若命自來，己迎而御之。近而不可見者，不察其辭也；遠(yuǎn)而可知者，反往以驗(yàn)來也。抵戲之隙為道術(shù)用。圣人者，天地之使也。 引鉤箝之辭，飛而箝之。用之于人，則空往而實(shí)來，綴而不失，以究其辭，可箝可橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆，雖覆能復(fù)，不失其度。合于彼而離于此，計(jì)謀不兩忠，必有反忤；反于是，忤于彼；忤于此，反于彼。合于此，必忤于彼。感動(dòng)而不知其變者，乃且錯(cuò)其人勿與語，而更問其所親，知其所安。言必時(shí)其謀慮。微摩之以其索欲，測(cè)而探之，內(nèi)符必應(yīng)；其索應(yīng)也，必有為之。 其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以 廉，有以信；有以利，有以卑。信者，期也。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類相應(yīng)，于事誓猶是也。成義者，明之也；明之者，符