【正文】 利害，可以生事美。生事者，幾之勢(shì)也。此揣情飾言，成文章而后論之也。 注釋?zhuān)捍В汗懒俊? 【《鬼谷子》摩篇第八】 摩者，揣之術(shù)也。內(nèi)符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其索欲，測(cè)而探之，內(nèi)符必應(yīng)；其索應(yīng)也，必有為之。故微而去之，是謂塞□匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無(wú)患。 摩之在此，符之在彼，從而用之，事無(wú)不可。古之善摩者 ，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚(yú)焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。圣人謀之于陰，故曰神；成之于陽(yáng)，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰(zhàn)于不爭(zhēng)不費(fèi) ，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。 其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以 廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅也。怒者，動(dòng)也。名者，發(fā)也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑 者，諂也。故圣人所以獨(dú)用者，眾人皆有之；然無(wú)成功者，其用之非也。 故謀莫難于周密，說(shuō)莫難于悉聽(tīng)，事莫難于必成；此三者唯圣人然后能任之。故謀必欲周密；必?fù)衿渌c通者說(shuō)也，故曰：或結(jié)而無(wú)隙也。夫事成必合于數(shù)，故曰：道、數(shù)與時(shí)相偶者也。說(shuō)者聽(tīng)，必合于情 ；故曰：情合者聽(tīng)。故物歸類(lèi)；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類(lèi)相應(yīng)，于事誓猶是也。此言?xún)?nèi)符之應(yīng)外摩也如是，故曰：摩之以其類(lèi)，焉有不相應(yīng)者；乃摩之以其欲，焉有不聽(tīng)者。故曰 ：獨(dú)行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。 注釋?zhuān)耗?，?，合也；意為以事情去順合于說(shuō)服之君王。 【《鬼谷子》權(quán)篇第九】 說(shuō)者，說(shuō)之也；說(shuō)之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也 。應(yīng)對(duì)者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗(yàn)也。（言或反覆，欲相卻也。）難言者，卻論也；卻論者，釣幾也 。 佞言者，諂而干忠；諛言者，博而干智；平言者，決而干勇；戚言者 ，權(quán)而干信；靜言者，反而干勝。先意承欲者，諂也；繁稱(chēng)文辭者，博也；縱舍不疑者，決也；策選進(jìn)謀者，權(quán)也；他分不足以窒非者 ，反也。 故口者，機(jī)關(guān)也；所以關(guān)閉情意也。耳目者，心之佐助也；所以窺間見(jiàn)奸邪。故曰：參調(diào)而應(yīng)，利道而動(dòng)。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，（者見(jiàn)）要得理。故無(wú)目者不可示以五色，無(wú)耳者不可告也五音。故不可以往者，無(wú)所開(kāi)之也。不可以來(lái)者，無(wú)所受之也 。物有不通者，圣人故不事也。古人有言曰：「口可以食，不可以言」者，有諱忌也。眾口爍金，言有曲故也。 人之情，出言則欲聽(tīng)，舉事則欲成。是故智者不用其所短而用愚人之所長(zhǎng)；不用其所拙而用愚人之所工；故不困也。言其有利者，從其所長(zhǎng)也；言其有害者 ，避其所短也。故介蟲(chóng)之捍也，必以堅(jiān)厚；螫蟲(chóng)之動(dòng)也，必以毒螫。故禽獸知用其長(zhǎng)，而談?wù)咭嘀溆枚靡病９试唬恨o言有 4 五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。病者，感衰氣而不神也 ?？终?，腸絕而無(wú)主也。憂者，閉塞而不泄也。怒者，妄動(dòng)而不治也。喜者，宣散而無(wú)要也。此五者精則用之，利則行之。 故與智者言，依于博；與博者言，依于辨；與辨者言，依于要；與貴者言，依于勢(shì)；與富者言，依于高；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依于敢；與愚者言，依于銳；此其術(shù)也，而人常反之。是故與智者言，將以此明之；與不智者言， 將以此教之；而甚難為也。故言多類(lèi)，事多變。故終日言不失其類(lèi)，而事不亂；終日不變，而不失其主。故智貴不忘。聽(tīng)貴聰，辭貴奇。 注釋?zhuān)簷?quán)：權(quán)衡。 干：同于或?yàn)椤? 【《鬼谷子》謀篇第十】 凡謀有道，必得其所因，以求其情；審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上、曰中、曰下，參以立焉，以生奇；奇不知其所壅；始于古之所從。 故鄭人之取玉也，載司南之車(chē)，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者 ，亦事之司南也。 故同情而相親者， 其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數(shù)行也；此所以察異同之分也。故墻壞于其隙，木毀于其節(jié) ，斯蓋其分也。 故變生事，事生謀，謀生計(jì)，計(jì)生儀，儀生說(shuō)，說(shuō)生進(jìn)，進(jìn)生退，退生制；因以制于事，故百事一道，而百度一數(shù)也。 夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費(fèi)；勇士輕難，不可懼以患，可使據(jù)危；智者達(dá)于數(shù)，明于理，不可欺以不誠(chéng)，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。 故為強(qiáng)者，積于弱也；為直者，積于曲也；有余者，積于不足也；此其道術(shù)也。 故外親而內(nèi)疏者，說(shuō)內(nèi)；內(nèi)親而外疏者，說(shuō)外；故因其疑以變之，因其見(jiàn)以然之，因其說(shuō)以要之，因其勢(shì)以成之，因其惡以權(quán)之，因其患以斥之；摩而恐之，高而動(dòng)之，微而證之，符而應(yīng)之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計(jì)謀。 計(jì)謀之用，公不如私，私不如結(jié)；結(jié)比而無(wú)隙者也。正不如奇；奇流而不止者也。故說(shuō)人主者，必與之言奇；說(shuō)人臣者，必與之言私。其身內(nèi)，其言外者，疏；其身外，其言身者，危。無(wú)以人之所不欲而強(qiáng)之于人，無(wú)以人之所不知而教之于人。 人之有好也，學(xué)而順之；人之有惡也，避而諱之；故陰道而陽(yáng)取之。故去之者，從之；從之者，乘之。貌者不美又不惡，故至情托焉。 可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰：是貴制人，而不貴制于人。制人者，握權(quán)也。見(jiàn)制于人者，制命也。故圣人之道陰，愚人之道陽(yáng)；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存， 而危不可以為安；然而無(wú)為而貴智矣。智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能見(jiàn)。既用，見(jiàn)可否，擇事而為之，所以自為也。見(jiàn)不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰。言有之曰：「天地之化，在高在深；圣 人之制道，在隱于匿。」非獨(dú)忠信仁義也，中正而已矣。道理達(dá)于此之義，則可于語(yǔ)。由能得此，則可以殺遠(yuǎn)近之誘。 【《鬼谷子》決篇第十一】 凡決物，必托于疑者。善其用福，惡其用患；善至于誘也，終無(wú)惑偏 。有利焉，去其利，則不受也；奇之所托。若有利于善者，隱托于惡 ，則不受矣，致疏遠(yuǎn)。故其有使失利者，有使離害者，此事之失。 圣人所以能成其事者有五：有以陽(yáng)德之者，有以陰賊之者，有以信誠(chéng) 之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽(yáng)勵(lì)于一言，陰勵(lì)于二言，平素、樞機(jī)以用 ；四者微而施之。于事度之往事，驗(yàn)之來(lái)事，參之平素 ，可則決之。 王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費(fèi)力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然不得已而為之者，可貴則決之；去患者，可貴則決之；從福者，可則決之。故夫決情定疑，萬(wàn)事之基，以正治亂，決成敗，難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。 【《鬼谷子》符言第十二】 安徐正靜，其被節(jié)先肉。善與而不靜，虛心平意以待傾損。 右主位。 目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者 ，則無(wú)不見(jiàn)；以天下之耳聽(tīng)者，則無(wú)不聞；以天下之心思慮者，則無(wú)不知；輻輳并進(jìn)，則明不可塞。 右主明。 德之術(shù)曰勿堅(jiān)而拒之，許之則防守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測(cè)，神明之德術(shù)正靜，其莫之極。 右主德。 用賞貴信，用刑貴正。賞賜貴信，必驗(yàn)而目之所聞見(jiàn)，其所不聞見(jiàn)者 ，莫不諳化矣。誠(chéng)暢于天下神明，而況奸者干君。 右主賞。 一曰天之，二曰地之，三曰人之；四方上下，左右前后，熒惑之處安在。 右主問(wèn)。 心為九窮之治 ，君為五官之長(zhǎng)。為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。君因其所以求，因與之，則不勞。圣人用之，故能賞之。因之循理，故能長(zhǎng)久。 右主因。 人主不可不周；人主不周，則群臣生亂，家于其無(wú)常也，內(nèi)外不通，安知所聞，開(kāi)閉不善，不見(jiàn)原也。 右主周。 一曰長(zhǎng)目，二曰飛耳，三曰樹(shù)明。明知千里之外，隱微之中，是謂洞天下奸，莫不諳變更。 5 右主恭。 循名而為貴，安而完，名實(shí)相生，反相為情，故曰名當(dāng)則生于實(shí)，實(shí)生于理，理生于名實(shí)之德，德生于和，和生于當(dāng)。 右主名。 注：右：有。 【《鬼谷子》轉(zhuǎn)丸第十三】〔原文現(xiàn)已失傳〕 【《鬼谷子》卻亂第十四】〔原文現(xiàn)已失傳〕 《鬼谷子》捭闔第一 譯 文 縱觀古今歷史，可知圣人生活在世界上，就是要成為眾人的先導(dǎo)。通過(guò)觀察陰陽(yáng)兩類(lèi)現(xiàn)象的變化來(lái)對(duì)事物作出判斷，并進(jìn)一步了解事物生存和死亡的途徑。計(jì)算和預(yù)測(cè)事物的發(fā)生過(guò)程，通曉人們思想變化的關(guān)鍵，揭示事物變化的征作兆，從而把握事物發(fā)展變化的關(guān)鍵。所以，圣人在世界上的作用始終是一樣的。 事物的變化是無(wú)窮無(wú)盡的， 然而都各有自己的歸宿；或者屬陰，或者歸陽(yáng)；或者柔弱，或者剛強(qiáng)；或者開(kāi)放，或者封閉；或者松馳，或者緊張。 所以，圣人要始終把握事物發(fā)展變化的關(guān)鍵，度量對(duì)方的智謀，測(cè)量對(duì)方的能力，再比較技巧方面的長(zhǎng)處和短處。至于賢良和不肖，智慧和愚蠢，通用性和怯懦，都是有區(qū)別的。所有這些，可以開(kāi)放，也可以封閉；可能進(jìn)升，也可以辭退；可以輕視，也可以敬重，要靠無(wú)為來(lái)掌握這些。 考察他們的有無(wú)與虛實(shí)，通過(guò)對(duì)他們嗜好和欲望的分析來(lái)揭示他們的志向和意愿。適當(dāng)貶抑對(duì)方所說(shuō)的話，當(dāng)他們開(kāi)放以后再反復(fù)考察，以便探察實(shí)情，切實(shí)把握對(duì)方 言行的宗旨，讓對(duì)方先封閉而后開(kāi)放，以便抓住有利時(shí)機(jī)。 或者開(kāi)放，使之顯現(xiàn)；或者封閉，使之隱藏。開(kāi)放使其顯現(xiàn)，是困為情趣相同；封閉使之隱藏，是因?yàn)檎\(chéng)意不一樣。 要區(qū)分什么可行、什么不可行，就要把那些計(jì)謀研究明白，計(jì)謀有與自己不相同的和相同的，必須有主見(jiàn)，并區(qū)別對(duì)待，也要注意跟蹤對(duì)方的思想活動(dòng)。 如果要開(kāi)放，最重要的是考慮周詳；如果要封閉，最重要的是嚴(yán)守機(jī)密。由此可見(jiàn)周全與保密的重要，應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎地遵循這些規(guī)律。 讓對(duì)方開(kāi)放，是為了偵察他的真情；讓對(duì)方封閉，是為了堅(jiān)定他的誠(chéng)心。所有這些都是為了使對(duì)方 的實(shí)力和計(jì)謀全部暴露出來(lái)，以便探測(cè)出對(duì)方的程度和數(shù)量。圣人會(huì)因此而心思索，假如不能探測(cè)出對(duì)方的程度和數(shù)量，圣人會(huì)為此而自謂封閉，或者是通過(guò)封閉來(lái)自我約束；或者是通過(guò)封閉使別人被迫離開(kāi)。 開(kāi)放和封閉是世界上各種事物發(fā)展變化的規(guī)律。開(kāi)放和封閉都是為了使事物內(nèi)部對(duì)立的各方面發(fā)生變化，通過(guò)一年四季的開(kāi)始和結(jié)束使萬(wàn)物發(fā)展變化。 不論是縱橫，還是離開(kāi)、歸復(fù)、反抗，都必須通過(guò)開(kāi)放或封閉來(lái)實(shí)現(xiàn)。開(kāi)放和封閉是萬(wàn)物運(yùn)行規(guī)律的一種體現(xiàn)，是游說(shuō)活動(dòng)的一種形態(tài)。人們必須首先慎重地考察這種變化，事物的吉兇，人們的命運(yùn)都系于此。 口是心靈的門(mén)面和窗戶，心靈是精神的主宰。意志、情欲、思想和智謀都要由這個(gè)門(mén)窗出入。因此，用開(kāi)放和封閉來(lái)的把守這個(gè)關(guān)口，以控制出入。 所謂“捭之”，就是開(kāi)放、發(fā)言、公開(kāi)；所謂“闔之”，就是封閉、緘默、隱匿。陰陽(yáng)兩方相諧調(diào)，開(kāi)放與封閉才以有節(jié)度，才能善始善終。 所以說(shuō)長(zhǎng)生、安樂(lè)、富貴、尊榮、顯名、嗜好、財(cái)貨、得意、情欲等，屬于“陽(yáng)”的一類(lèi)事物，叫做“開(kāi)始”。而死亡、憂患、貧賤、羞辱、毀棄、損傷、失意、災(zāi)害、刑戳、誅罰等，屬于“陰”的一類(lèi)事物，叫作“終止”。 凡是那些遵循“陽(yáng)道”的一派，都可以稱(chēng) 為“新生派”，他們以談?wù)摗吧啤眮?lái)開(kāi)始游說(shuō)；凡是那此遵循“陰道”的一派，都可以稱(chēng)為“沒(méi)落派”，他們以談?wù)摗皭骸眮?lái)終止施展計(jì)謀。 關(guān)于開(kāi)放和封閉的規(guī)律都要從陰陽(yáng)兩方面來(lái)試驗(yàn)。因此，給從陽(yáng)的方面來(lái)游說(shuō)的人以崇高的待遇，而給從陰的方面來(lái)游說(shuō)的人以卑下的待遇。用卑下的來(lái)求索微小，以崇高來(lái)求索博大。由此看來(lái)，沒(méi)有什么不能出去，沒(méi)有什么不能進(jìn)來(lái)，沒(méi)有什么辦不成的。 用這個(gè)道理，可以說(shuō)服人，可以說(shuō)服家，可以說(shuō)服國(guó)，可以說(shuō)服天下。要做小事的時(shí)候沒(méi)有“內(nèi)”的界限；要做大事的時(shí)候沒(méi)有“外”有疆界。 所有的損害和補(bǔ)益， 離去和接近，背叛和歸附等等行為，都是運(yùn)用陰、陽(yáng)的變化來(lái)實(shí)行的。陽(yáng)的方面，運(yùn)動(dòng)前進(jìn)；陰的方面，靜止、隱藏。陽(yáng)的方面，活動(dòng)顯出；陰的方面，隨行潛入。陽(yáng)的方面，環(huán)行于綹和開(kāi)端；陰的方面，到了極點(diǎn)顯就反歸為陽(yáng)。 凡是憑陽(yáng)氣行動(dòng)的人，道德就與之相生；凡是憑陰氣而靜止的人，形象就與之相成。用陽(yáng)氣來(lái)追求陰氣，要靠道德來(lái)包容；用陽(yáng)氣來(lái)結(jié)納陽(yáng)氣，要用外來(lái)約束。陰陽(yáng)之氣相追求，是依據(jù)并啟和關(guān)閉的原則，這是天地陰陽(yáng)之道理，又是說(shuō)服人的方法，是各種事物的先異，是天地的門(mén)戶。 《鬼谷子》反應(yīng)第二 譯 文 在古代能以“大道” 來(lái)化育萬(wàn)物的圣人，其所作所為都能與自然的發(fā)展變化相吻全。 反顧以追溯既往，再回首以察驗(yàn)未來(lái)；反顧以考察