【正文】 權(quán)也；他分不足以窒非者 ，反也。 注釋：摩，順 ，合也；意為以事情去順合于說(shuō)服之君王。 故謀莫難于周密，說(shuō)莫難于悉聽(tīng)，事莫難于必成；此三者唯圣人然后能任之。怒者，動(dòng)也。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。 注釋：揣：估量。 故雖有先王之道；圣智之謀，非揣情隱匿，無(wú)可索之。 何謂量權(quán)？曰：度于大小，謀于眾寡；稱貨財(cái)有無(wú)之?dāng)?shù)，料人民多少、饒乏，有余不足幾何？辨地形之險(xiǎn)易，孰利孰害？謀慮孰長(zhǎng)孰短？ 揆君臣之親疏，孰賢孰不肖？與賓客之智慧，孰多孰少？觀天時(shí)之禍福，孰吉孰兇？諸侯之交，孰用孰不用？百姓之心，孰安孰危？孰好孰憎？反側(cè)孰辨？能知此者，是謂量權(quán)。故伊尹五就湯，五就桀，而不能所明，然后合于湯。 【《鬼谷子》忤合第六】 凡趨合倍反，計(jì)有適合。或量能立勢(shì)以鉤之，或伺候見(jiàn)澗而箝之，其事用抵戲。 戲：隙。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。戲始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵戲之理也。 楗：門(mén)拴。外內(nèi)者，必明道數(shù)。日進(jìn)前而不御者，施不合也。 見(jiàn)其謀事，知其志意。陰慮可否，明言得失，以御其志。 事皆有內(nèi)楗，素結(jié)本始。若探人而居其內(nèi)，量其能，射其意；符應(yīng)不失，如□蛇之所指，若弈之引矢；故知之始己，自知而后知人也。欲開(kāi)情者，象而比之，以牧其辭。 己反往，彼復(fù)來(lái)，言有象比，因而定基，重之、襲之、反之、復(fù)之，萬(wàn)事不失其辭。 言有象，事有比；其有象比，以觀其次。 【《鬼谷子》反應(yīng)第二】 古之大化者，乃與無(wú)形俱生。此天地陰陽(yáng)之道，而說(shuō)人之法也。由此言之，無(wú)所不出，無(wú)所不入，無(wú)所不可。 故言「長(zhǎng)生」、「安樂(lè)」 、「富貴」、「尊榮」、「顯名」、「愛(ài)好」、「財(cái)利」、「得意」、「喜欲」，為『陽(yáng)』，曰『始』。吉兇大命□焉。闔之者，結(jié)其誠(chéng)也，皆見(jiàn)其權(quán)衡輕重，乃為之 度數(shù)，圣人因而為之慮。或開(kāi)而示之，或闔而閉之。故圣人之在天下也，自古及今，其道一也。所謂「智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能。 鬼谷子為縱橫家之鼻祖，蘇秦與張儀為其最杰出的兩個(gè)弟子〔見(jiàn)《戰(zhàn)國(guó)策》〕。另有孫臏與龐涓亦為其弟子之說(shuō)〔見(jiàn)《孫龐演義》〕。」?jié)撝\于無(wú)形，常勝于不爭(zhēng)不費(fèi)，此為《鬼谷子》之精髓所在。 變化無(wú)窮，各有所歸，或陰或陽(yáng)，或柔或剛，或開(kāi)或閉，或馳或張。開(kāi)而示之者，同其情也。其不中權(quán)衡度數(shù)，圣人因而自為之慮。口者，心之門(mén)戶也。 故言「死亡」、「憂患」、「貧賤」、「苦辱」、「棄損」、「亡利」、「失意」、「有害」、「刑戮」、「誅罰」，為『陰』，曰『終』?？梢哉f(shuō)人，可以說(shuō)家，可以說(shuō)國(guó)，可以說(shuō)天下。為萬(wàn)事之先，是謂圓方之門(mén)戶。反以觀往，復(fù)以驗(yàn)來(lái)；反以知古，復(fù)以知今；反以知彼，復(fù)以知此。 象者，象其事。圣人所愚智，事皆不疑。同聲相呼，實(shí)理同歸。其相知也，若比目之魚(yú)；其見(jiàn)形也，若光之與影；其察言也不失，若磁石之取鐵；若舌之取燔骨?；蚪Y(jié)以道德，或結(jié)以黨友，或結(jié)以財(cái)貨，貨結(jié)以采色。方來(lái)應(yīng)時(shí)，以和其謀。事有不合者，有所未知也。遙聞聲而相思者，合于謀待決事也。揣策來(lái)事，見(jiàn)疑決之。 內(nèi)楗：在本文指以言辭與謀略游說(shuō)國(guó)君。 事之危也，圣人知之，獨(dú)保其身；因化說(shuō)事，通達(dá)計(jì)謀，以識(shí)細(xì)微。諸侯相抵，不可勝數(shù)，當(dāng)此之時(shí)，能抵為右。 抵戲：意為堵塞有缺漏的地方。 將欲用之于天下，必度權(quán)量能，見(jiàn)天時(shí)之盛衰，制地形之廣狹、阻險(xiǎn)之難易，人民貨財(cái)之多少， 諸侯之交孰親孰疏，孰愛(ài)孰憎，心意之慮懷?；D(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢(shì)，反覆相求，因事為制。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王，此知天命之箝，故歸之不疑也 。 揣情者，必以其甚喜之時(shí)，往而極其欲也；其有欲也，不能隱其情。此謀之大本也，而說(shuō)之法也。 【《鬼谷子》摩篇第八】 摩者，揣之術(shù)也。圣人謀之于陰，故曰神；成之于陽(yáng)，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。名者，發(fā)也。故謀必欲周密；必?fù)衿渌c通者說(shuō)也，故曰：或結(jié)而無(wú)隙也。 【《鬼谷子》權(quán)篇第九】 說(shuō)者，說(shuō)之也；說(shuō)之者，資之也。 故口者，機(jī)關(guān)也；所以關(guān)閉情意也。古人有言曰：「口可以食，不可以言」者，有諱忌也。病者，感衰氣而不神也 。故言多類(lèi)，事多變。 故鄭人之取玉也，載司南之車(chē)，為其不惑也。 故為強(qiáng)者，積于弱也；為直者，積于曲也；有余者，積于不足也；此其道術(shù)也。故去之者，從之；從之者，乘之。智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能見(jiàn)。 【《鬼谷子》決篇第十一】 凡決物，必托于疑者。 王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費(fèi)力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然不得已而為之者，可貴則決之；去患者，可貴則決之；從福者，可則決之。 右主明。 一曰天之，二曰地之，三曰人之；四方上下，左右前后，熒惑之處安在。 人主不可不周；人主不周，則群臣生亂，家于其無(wú)常也，內(nèi)外不通，安知所聞，開(kāi)閉不善，不見(jiàn)原也。 【《鬼谷子》轉(zhuǎn)丸第十三】〔原文現(xiàn)已失傳〕 【《鬼谷子》卻亂第十四】〔原文現(xiàn)已失傳〕 《鬼谷子》捭闔第一 譯 文 縱觀古今歷史，可知圣人生活在世界上，就是要成為眾人的先導(dǎo)。 考察他們的有無(wú)與虛實(shí)，通過(guò)對(duì)他們嗜好和欲望的分析來(lái)揭示他們的志向和意愿。所有這些都是為了使對(duì)方 的實(shí)力和計(jì)謀全部暴露出來(lái)，以便探測(cè)出對(duì)方的程度和數(shù)量。意志、情欲、思想和智謀都要由這個(gè)門(mén)窗出入。因此，給從陽(yáng)的方面來(lái)游說(shuō)的人以崇高的待遇，而給從陰的方面來(lái)游說(shuō)的人以卑下的待遇。陽(yáng)的方面，環(huán)行于綹和開(kāi)端；陰的方面，到了極點(diǎn)顯就反歸為陽(yáng)。 人家說(shuō)話，是活動(dòng)；自己緘默，是靜止。這就像張開(kāi)網(wǎng)捕野獸一樣，要多設(shè)一些網(wǎng)，聚集在一起來(lái)等待野獸落入。 要把模仿和類(lèi)比靈活運(yùn)用，就要說(shuō)反話，以便觀察對(duì)方的反映。所以就用這種反聽(tīng)的方法。無(wú)論是向前，還是向后，無(wú)論是向左，還是向右，都可用這個(gè)方法來(lái)對(duì)待。就好象母蜘蛛率領(lǐng)小蜘蛛一樣，出來(lái)時(shí)不留洞痕，進(jìn)去時(shí)不留標(biāo)記，獨(dú)自前往，獨(dú)自返回，誰(shuí)也沒(méi)法阻止它。就要揣量切摩形勢(shì)，從便利處入手，來(lái)改變策略。 所以說(shuō)，在情況還沒(méi)有明朗之前就去游說(shuō)的人，定會(huì)事與愿違，在還不掌握實(shí)情的時(shí)候就去游說(shuō)的人，定要受到非議。 在運(yùn)用策略時(shí)要不失算，不斷建立功業(yè)和積累德政。有時(shí)彼此距離很近，卻互相不了解；有時(shí)互相距離很遠(yuǎn)，卻彼此熟悉。 天下動(dòng)亂不止，朝廷沒(méi)有賢明的君主，官吏們沒(méi)有社會(huì)道德。 要想研究這個(gè)問(wèn)題就要用“捭闔”的方法。 鉤鉗之語(yǔ)是一種游說(shuō)辭令，其特點(diǎn)是忽同忽異。 如果把“飛鉗”之術(shù)用于他人，就要揣摩對(duì)方的智慧和能 8 力，度量對(duì)方的實(shí)力，估計(jì)對(duì)方的勢(shì)氣，然后以此為突破口與對(duì)方周旋，進(jìn)而以“飛鉗” 之術(shù)達(dá)成議和，以友善的態(tài)度建立邦交。彼此之間環(huán)轉(zhuǎn)反復(fù)，互相依賴，需要根據(jù)實(shí)際情況進(jìn)行控制。凡是計(jì)謀不可能同時(shí)忠 于兩個(gè)對(duì)立物君主，必然違背某一方的意愿。 過(guò)去伊尹五次臣服商湯，五次臣服夏桀，其行動(dòng)目的還未被世人所知，就決定一心臣服商湯王。如此這些，就是所謂的“量權(quán)”。所有的謀劃、想法、情緒及欲望都必須以這里為出發(fā)點(diǎn)。 9 游說(shuō)活動(dòng)必須深謀遠(yuǎn)慮的選擇時(shí)機(jī)。內(nèi)心的感情要表現(xiàn)于外，就必然要做出一些行動(dòng)。 所以說(shuō)：主辦的事情一天天成功，卻沒(méi)有察覺(jué)；主持的軍隊(duì)日益壓倒敵軍，卻沒(méi)人感到恐懼，只有做到這樣才是高明的。 圣人所獨(dú)用的“摩意”之術(shù)，平常人也可以具有。 世界上萬(wàn)事萬(wàn)物都有各自的屬性。 凡要進(jìn)行應(yīng)酬和答對(duì)，必須掌握伶俐的外交辭令。只要心、眼、耳三者協(xié)調(diào)呼應(yīng)，就能沿著有利的軌道運(yùn)動(dòng)。 一般人的常情是，說(shuō)出話就希望別人遵從，做事情就希望成功。 以上五種游說(shuō)辭令，精通之后就要以運(yùn)用，對(duì)自己有利是老謀深算可以實(shí)行。 對(duì)于聽(tīng)覺(jué)來(lái)說(shuō)，最寶貴的是清楚，對(duì)于思維來(lái)說(shuō)，最寶貴是是非分明；對(duì)于言辭來(lái)說(shuō)，最寶貴的是出奇制勝。 所以凡是同情而相親者，都會(huì)得到好處；欲望相同而關(guān)系疏遠(yuǎn)的，只能對(duì)部分人有利而對(duì)部分人有害；凡是惡習(xí)相同而相親的，一定是都受到損害。 可見(jiàn)各種事物的道理是一致的，不論反復(fù)多少次也都是有一定理數(shù)的。 揣摩之后加以威脅；抬高之后加以策動(dòng)；削弱之后加以扶正；符驗(yàn)之后加以響應(yīng)；擁堵之后加以阻塞；攪亂之后加以迷惑。如果對(duì)方有某種嗜好，就要仿效 11 以迎合他的興趣；如果對(duì)方厭惡什么，就要加以避諱，以免引起反感。由此看來(lái)，一旦國(guó)家滅亡了就很難復(fù)興；一旦國(guó)家騷亂了，就很難安定，所以無(wú)為和智慧是最重 要的。他本來(lái)希望有利的事情，卻最終會(huì)導(dǎo)致有害，那么他也不會(huì)接受，你們之間的關(guān)系也會(huì)疏遠(yuǎn)。 因此說(shuō)，解決事情，確定疑難，是萬(wàn)事的關(guān)鍵。以上講察之明。 一叫作天時(shí)（天知），二叫作地利（地知），三叫作人和（人知）。以上講遍通事理。以上講名實(shí)相符。 則是不乃竊齊國(guó)，并與其圣智之法。其所竊得的豈止齊國(guó)的政權(quán)，連同齊國(guó)遵循的圣人的智慧和禮地一同竊取了。先意承欲者，謅也；繁稱文辭者，博也；策選進(jìn)謀者，權(quán)也。故不可以往者，無(wú)所開(kāi)之也。故介蟲(chóng)之捍也，必以堅(jiān)厚。是故與智者言，將此以明之；與不智者言，將此以教之；而甚難為也。凡是難于啟齒的話，都是反面的議論，凡是反面的議論，都是誘導(dǎo)對(duì)方秘密的說(shuō)辭。 把握了事物的規(guī)律。甲蟲(chóng)自衛(wèi)時(shí)，一定是依靠堅(jiān)硬和厚實(shí)的甲殼；螫蟲(chóng)的攻擊，一定會(huì)用它的毒針去螫對(duì)手。游說(shuō)辭令有許多類(lèi)，所說(shuō)之事又隨時(shí)變化。如果一天從早到晚不變更方向，就不會(huì)違背宗旨。因此，游說(shuō)辭令有五種，即病、怨、憂、怒、喜。不該去 地方，是那時(shí)沒(méi)有可以開(kāi)導(dǎo)的對(duì)象；不該來(lái)的地方，是因?yàn)檫@里沒(méi)有能接受你這樣的說(shuō)法：“口可以用來(lái)吃飯，但不能用它講話”。為實(shí)現(xiàn)自己的意圖而應(yīng)和他人欲望的，就是謅媚； 13 用很多美麗的詞語(yǔ)去奉承他人，就是吹噓；根據(jù)他人喜好而進(jìn)獻(xiàn)計(jì)謀的人，就是玩權(quán)術(shù)；即使有所犧牲也不動(dòng)搖的，就是有決心；能揭示缺陷，敢于責(zé)難過(guò)失的就是敢反抗。終日變，而不失其主，故智貴不妄。故禽獸知用其所長(zhǎng)，而談?wù)咧闷溆靡?。物有不通者，故不事也。故口者，機(jī)關(guān)也，所以關(guān)閉情意也。 這不恰好說(shuō)明，田成子在竅取齊國(guó)政權(quán)時(shí)，連同齊國(guó)遵循的圣人智慧和法度一同竅去了，并以此來(lái)保護(hù)其本來(lái)屬于強(qiáng)盜的自身嗎？ ============================================================= 《鬼谷子》轉(zhuǎn)丸第十三 轉(zhuǎn)丸第十三說(shuō)者，說(shuō)之也；說(shuō)之 者，資之了。這 就是歷來(lái)人們所說(shuō)的聰明辦法。 然而巨盜至，則負(fù)匱揭篋，擔(dān)囊而趨，唯恐緘滕、扃橘之不固也。明察千里之外、隱約微小的事情，就叫作“洞悉”天下的 12 奸邪，沒(méi)有不精通事理變更的。 心是九竅的統(tǒng)治者，君是五官的首長(zhǎng)。高山仰望可看到頂，深淵計(jì)量可測(cè)到底，而神明的心境既正派又深覺(jué)，是無(wú)法測(cè)到底的。所以古代先王就用筮草和龜甲來(lái)決定一些大事。 圣人所以能完成大業(yè)，主要有五個(gè)途徑： 有用陽(yáng)道來(lái)感化人的； 有用陰道來(lái)奪取懲治的 ； 有用信義來(lái)教化的； 有用遮蔽隱匿樞機(jī)來(lái)不使人知的； 有用表現(xiàn)出平常素素來(lái)待人的。 在施展智謀和才干之后，如果證明是可行的，就要選擇相應(yīng)的時(shí)機(jī)來(lái)實(shí)行，這是為自己；如果發(fā)現(xiàn)是不可行的，也要選擇相應(yīng)的時(shí)機(jī)來(lái)實(shí)行，這是為別人。 想要除 掉的人，就要放縱他，任其胡為，待其留下把柄時(shí)就乘機(jī)一舉除掉他。 至于計(jì) 謀的運(yùn)用，公開(kāi)不如保密，保密不如結(jié)黨，結(jié)成的黨內(nèi)是沒(méi)有裂痕的；正規(guī)策略不如奇策，奇策實(shí)行起來(lái)可以無(wú)往不勝。這就是所謂會(huì)仁人，勇士、智者的“三才”。 所以，如果能互相帶來(lái)利益，就要密切關(guān)系，如果相互牽連地造成損害，就要疏遠(yuǎn)頭系。一定要弄清原由，以便研究實(shí)情。 所有這些都是游說(shuō)的方法，而人們的作為經(jīng)常與此相反。 說(shuō)到別人有利的地方，就要順從其所長(zhǎng)。這 10 就是因?yàn)榭辞辶耸挛锏囊I(lǐng)，把握了事物的規(guī)律。 要樹(shù)立起信譽(yù)，就要光明正大，光明正大就是為了讓人 檢驗(yàn)復(fù)核。這些現(xiàn)象都是與各類(lèi)事物的性質(zhì)相適應(yīng)的。 因此，謀劃策略，最困難的就是是周（周到）、密（秘密）；進(jìn)行游說(shuō)，最困難的就是讓對(duì)方全部聽(tīng)從自己的；主辦事情，最困難的就是一定成功。 所謂“主事日成”的人是暗中積累德行，老百姓安居樂(lè)業(yè)，卻不知道為什么會(huì)享受到這些利益，他們還在暗中積累善行，老百姓生活在善政卻不知道為什么會(huì)有這 樣的局面。 在達(dá)到了這個(gè)目的之后，要在適當(dāng)?shù)臅r(shí)候離開(kāi)對(duì)方，把動(dòng)機(jī)隱藏起來(lái)，消除痕跡，偽裝外表，加避實(shí)情，使人無(wú)法知道是誰(shuí)辦成的這件事。而任何事情在剛剛產(chǎn)生之時(shí)，