【正文】 關于哲學了解得不甚明白，大學時慢慢對哲學產生了濃厚的興趣，開始慢慢了解這門學科。《西方哲學史》從古希臘哲學介紹到世界近代哲學，其中以哲學家為單位，詳細的闡述了西方歷史上主要的思想流派，我總結起來就是四個字“理性之力”，無論是古希臘的蘇格拉底還是近代的啟蒙運動，都強調人類獨立的理性的思考，這一點和我們中國的傳統(tǒng)思想有著很本質的區(qū)別。西方哲學中第一個值得我們學習就是他們的思考方法即“邏輯上推理”，那什么是“邏輯”呢？，西方哲學家認為“邏輯”指的是“一個事物和另一個事物有必然的39。聯(lián)系，而當出現(xiàn)其中一個事物時，我們就可以推斷出另一個事物，邏輯是人類創(chuàng)造出來的。”那西方哲學家又是如何運用“邏輯”的呢？比如誒利亞學派學者認為“存在和思維是一回事，因為凡是不可思議的，就是不存在，凡是不存在的，就不可思議”或恒常論者認為“沒有什么能夠產生于無，能夠變成無，所以變化是相對的，不是絕對的”在他們的結論中，都不存在空洞的理論，而是都有非常嚴謹?shù)倪壿嬐评?。西方哲學中第二個值得我們學習的就是他們注重對人性的反思和思考，西方哲學家都普遍相信人類有感情和理性這兩種獨特東西，柏拉圖認為“這個世界是理念的世界，宇宙是理念的邏輯體系，一切知識都是回憶，一切學問都是一種重新覺醒”強調人的“心之力”也就是我們俗稱的“唯心主義”。近代哲學家就對人的本性的研究更加深入的一步，霍布斯認為“人有自我保全的情感”洛克提出“人有三種激情：欲望、快樂、憂愁”，“人是以利己主義的快樂主義為歸宿，快樂和痛苦是道德的大教師”，這些對人性的研究對后面啟蒙運動中民主和自由有著深刻的影響。哲學使人思維，讀史使人智慧。從《西方哲學史》這本書中，學到了很多?！段鞣秸軐W史》讀后感3前段時間，通讀了羅素的《西方哲學史》，此書名為哲學，但西方所謂哲學乃為科學之科學，統(tǒng)率一切之思想，因此將此書視為歐洲文明發(fā)展簡史亦不為過。通讀猶如囫圇吞棗，卻也得出了些心得，現(xiàn)依據(jù)閱讀時的隨手旁批成文，不求全面，但求脈絡清晰而以。本文相當枯燥，請選擇性閱讀。按照歐洲歷史學派對古代社會的劃分觀點，將近代之前的歷史分為上古、中古，兩者分界線是公元476年歐洲奴隸制社會的滅亡（西羅馬帝國的滅亡），中古與近代的分界是十四、十五世紀文藝復興的光輝照耀整個歐洲。也就是說分成這么幾個階段：史前——公元476年是上古時期，公元476年——公元1500年左右是中古時期，也就是通常所說的中世紀，1500年之后又劃分為近代、現(xiàn)代等。對照中國歷史年表，發(fā)現(xiàn)東、西兩個當時幾乎決裂的、獨立發(fā)展的文明之間竟有如此巧合。（此處所說的西方文明，指的是正統(tǒng)歐洲文明及其派生。）公元420年，晉朝滅亡，至此中國文化最高速發(fā)展的時代結束。公元十四世紀，明王朝建立，中國在經過短暫的元代統(tǒng)治之后，傳統(tǒng)學術界遭到毀滅性打擊，繼而進入中國文化史上最黑暗的時期。上古時期，中國和歐洲的文明猶如人之青春期，均呈高速發(fā)展狀態(tài)。中國傳統(tǒng)漢文化思想體系得到建立和確認，形成了以儒、道、墨、法為主，尤其以儒家為正統(tǒng)的思想體系，此種體系綿延至今，之后數(shù)千年，中國再沒建立新的完整思想體系，只是對先秦思想體系得承襲、融和、分支和發(fā)展。史學上的極端觀點認為，秦以后中國就再也沒有思想家了，而晉以后連真正的知識分子都很難找到了。西方社會將古希臘稱為經典時代。那時期建立起來的哲學、科學體系被稱為經典哲學、經典數(shù)學等。丟番圖創(chuàng)建了代數(shù)學，歐幾里德著有《幾何原本》，阿基米德的窮舉和趨近概念是微積分的原始思想。經典哲學以蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德為代表，結束了“前蘇格拉底”時代哲學家單一以自然為研究對象的哲學體系，從此，哲學將人本身作為研究對象，并由此開始了倫理學、政治學、法學等重要社會學科的研究。第五篇：《西方哲學史》讀后感人類是一種很奇妙的智慧生物，在酒足飯飽后，面對世界的眾多不可知的事物，人類往往充滿了求知欲和好奇心。在其驅使之下，人類一方面通過經驗的積累，另一方面通過理性的思考推理，來嘗試著解答這些問題和解釋一些現(xiàn)象。這樣，一部分解答成為了確知的知識，即科學；另一部分由于時代的局限，不能給出確定的答案，但由于人類對未知事物有著敬畏和恐懼的一面，產生了看似能完美解答這些問題的東西，即神學。羅素認為，哲學就是介于神學和科學之間的東西，是帶著理性的思維去思考科學所不能解答，而神學看似給出了完美答案的問題。所以“哲學”的人生觀與世界觀，在羅素看來，乃是兩種因素的產物：一種是傳統(tǒng)的宗教和倫理觀念，另一種是可以稱之為“科學的”那種研究。唯有這兩者同時存在，才能構成哲學的特征。羅素說；哲學是訴之于理性而不是權威（這和文藝復興時期的新教主觀主義是不同的，區(qū)別在于羅素訴之于理性，而新教是唯心的。理性能讓人清醒地看到他人的可取之處，而唯心讓人傲慢）。這是我對羅素最欣賞的一句話，有了它，才能讓我徹底放下顧忌而去研究哲學，雖然在某種程度上說，我的這種心靈安慰也是建立在對羅素的權威上的，但那不是哲學上的。哲學是研究人類思辯的心靈所最感興趣的一切問題，在這些問題中，我所最為重視的，是人為什么活著？我所需要的答案，不是原子論那些家伙所認為的機械式的解釋，而是目的論的解釋。即當這個問題具體到某個人時，就成了“你為什么活著？”。當我懂事后，當我懂事后親身面對了死亡后，在面對死亡后又知道死亡是不可避免后，我就開始不斷的在內心中問著這個問題，失去外公的痛不斷的刺激著我，讓我聯(lián)想到幾十年后我父母的死和最后我的死，我是如此膽小，以致我一想到這個問題便無法安穩(wěn)入睡。首先給我答案的是物理學，世界是平衡的，有生就有滅，當這個理論擴大到整個宇宙時，即整個宇宙都有滅亡的那一天，如此渺小的人類，和更加如此渺小的我，又有什么好抱怨的呢？但這又引出了另一個問題，既然人都是要死的，人類也是要滅亡的，甚至整個宇宙都是會歸于零的，那么我們現(xiàn)在所謂的奮斗除了養(yǎng)活自己，茍且偷生外，還有什么價值？當然這也是人類期望永恒的一種思想，如果連飯都吃不飽，當然就沒有這個問題了。天體物理給了我一個類似神秘主義的答案。宇宙是如此的廣袤，有著太多人類所稱之為科學的東西，它是如此的寂寞，億萬年來是如此的安靜（我用了好久時間才適應用“它”來形容宇宙）。它需要有什么來理解它，來認可它的存在，而人類作為一種智慧生物，承擔起了這個責任。人類根本的責任，是發(fā)展科學，是盡可能的去了解這個宇宙的根本。在這個基礎上，我才展開其他的思考。為了發(fā)展科技，在現(xiàn)今的情況來看，只有保持經濟的穩(wěn)定發(fā)展才行。這樣，我的思想難免的流于世俗了。