【正文】 金。生有富骨，治生積貨，至於年老，成為富翁矣。夫王者，天下之翁也，稟命定於身中，猶鳥(niǎo)之別雄雌於卵殼之中也。卵殼孕而雌雄生，日月至而骨節(jié)強(qiáng)，強(qiáng)則雄自率將雌。雄非生長(zhǎng)之後，或教使為雄，然後乃敢將雌，此氣性剛強(qiáng)自為之矣。夫王者，天下之雄也，其命當(dāng)王。王命定於懷妊，猶富貴骨生，（有）鳥(niǎo)雄卵成也。非唯人鳥(niǎo)也，萬(wàn)物皆然。草木生於實(shí)核，出土為栽蘗，稍生莖葉，成為長(zhǎng)短巨細(xì)，皆有實(shí)核。王者，長(zhǎng)巨之最也。朱草之莖如針，紫芝之栽如豆，成為瑞矣。王者稟氣而生，亦猶此也。或曰：“王者生稟天命，及其將王，天復(fù)命之，猶公卿以下，詔書(shū)封拜，乃敢即位。赤雀魚(yú)烏，上天封拜之命也。天道人事，有相命使之義。自然無(wú)為，天之道也。命文以赤雀，武以白魚(yú)，是有為也。管仲與鮑叔分財(cái)取多，鮑叔不與，管仲不求。內(nèi)有以相知，視彼猶我，取之不疑。聖人起王，猶管之取財(cái)也。朋友彼我，無(wú)有授與之義；上天自然，有命使之驗(yàn)。是則天道有為，朋友自然也。當(dāng)漢祖斬大蛇之時(shí)，誰(shuí)使斬者？豈有天道先至，而乃敢斬之哉！勇氣奮發(fā)，性自然也，夫斬大蛇，誅秦，殺項(xiàng)，同一實(shí)也。周之文、武命伐殷，亦一義也。高祖不受命使之將，獨(dú)謂文、武受雀魚(yú)之命，誤矣。”難曰：《康王之誥》曰：“冒，聞於上帝，帝休，天乃大命文王?！比鐭o(wú)命，史經(jīng)何為言天乃大命文王？所謂大命者，非天乃命文王也，聖人動(dòng)作，天命之意也，與天合同，若天使之矣?！稌?shū)》方激勸康叔，勉使為善，故言文王行道，上聞於天，天乃大命之也?！对?shī)》曰：“乃眷西顧，此惟予度?！迸c此同義。天無(wú)頭面，眷顧如何？人有顧睨，以人效天，事易見(jiàn)，故曰眷顧。天乃大命文王，眷顧之義，實(shí)天之命也。何以驗(yàn)之？夫大人與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天之違，後天而奉天時(shí)。如必須天有命，乃以從事，安得先天而後天乎？以其不待天命，直以心發(fā)，故有先天後天之勤。言合天時(shí)，故有不違奉天之文?！墩撜Z(yǔ)》曰：“大哉?qǐng)蛑疄榫?，唯天為大，唯堯則之。”王者則天，不違奉天之義也。推自然之性，與天合同。是則所謂大命文王也，自文王意，文王自為，非天驅(qū)赤雀，使告文王，云當(dāng)為王，乃敢起也。然則文王赤雀，及武王白魚(yú)，非天之命昌熾佑也。吉人舉事，無(wú)不利者。人徒不召而至，瑞物不招而來(lái)，黯然諧合，若或使之，出門(mén)聞（告）〔吉〕，顧睨見(jiàn)善，自然道也。文王當(dāng)興，赤雀適來(lái)；魚(yú)躍烏飛，武王偶見(jiàn)：非天使雀至白魚(yú)來(lái)也，吉物動(dòng)飛而聖遇也。白魚(yú)入於王舟，王陽(yáng)曰：“偶適也?！惫獾摯蠓騽㈢盀楹朕r(nóng)太守，虎渡何。光武皇帝曰：“偶適自然，非或使之也?！惫史蛲蹶?yáng)之言適，光武之曰偶，可謂合於自然也。本性篇情性者，人治之本，禮樂(lè)所由生也。故原情性之極，禮為之防，樂(lè)為之節(jié)。性有卑謙辭讓?zhuān)手贫Y以適其宜；情有好惡喜怒哀樂(lè)，故作樂(lè)以通其敬。即所以制，樂(lè)所為作者，情與性也。昔儒舊生，著作篇章，莫不論說(shuō)，莫能實(shí)定。周人世碩，以為人性有善有惡，舉人之善性，養(yǎng)而致之則善長(zhǎng)；性惡，養(yǎng)而致之則惡長(zhǎng)。如此，則性各有陰陽(yáng)，善惡在所養(yǎng)焉。故世子作《養(yǎng)書(shū)》一篇。密子賤、漆雕開(kāi)、公孫尼子之徒，亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。孟子作性善之篇，以為人性皆善，及其不善，物亂之也。謂人生於天地，皆稟善性，長(zhǎng)大與物交接者，放縱悖亂，不善日以生矣。若孟子之言，人幼小之時(shí)，無(wú)有不善也。微子曰“我舊云孩子，王子不出?！奔q為孩子時(shí)，微子睹其不善之性。性惡不出眾庶，長(zhǎng)大為亂不變，故云也。羊舌食我初生之時(shí)，叔姬視之，及堂，聞其啼聲而還，曰：“其聲，豺狼之聲也。野心無(wú)親，非是莫滅羊舌氏。隧不肯見(jiàn)。及長(zhǎng)，祁勝為亂，食我與焉。國(guó)人殺食我。羊舌氏由是滅矣。紂之惡在孩子之時(shí)，食我之亂見(jiàn)始生之聲。孩子始生，未與物接，誰(shuí)令悖者？丹朱（士）〔生〕於唐宮，商均生於虞室。唐、虞之時(shí)，可比屋而封，所與接者，必多善矣。二帝之旁，必多賢也。然而丹朱傲，商均虐，并失帝統(tǒng)，歷世為戒。且孟子相人眸子焉，心清而眸子了，心濁而眸子。人生目輒了，了稟之於天，不同氣也；非幼小之時(shí)了，長(zhǎng)大與人接，乃更也。性本自然，善惡有質(zhì)。孟子之言情性，未為實(shí)也。然而性善之論，亦有所緣?；蛉驶蛄x，性朮乖也。動(dòng)作趨翔，性識(shí)詭也。面色或白或黑，身形或長(zhǎng)或短，至老極死，不可變易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也。一歲嬰兒無(wú)爭(zhēng)奪之心，長(zhǎng)大之後，或漸利色，狂心悖行，由此生也。告子與孟子同時(shí)，其論性無(wú)善惡之分，譬之湍水，決之東則東，決之西則西，夫水無(wú)分於東西，猶人無(wú)分於善惡也。夫告子之言，謂人之性與水同也。以性若水，可以水喻性，猶金之為金，水之為水也。人善因善，惡亦因惡。初稟天然之姿，受純壹之質(zhì)，故生而兆見(jiàn)，善惡可察。無(wú)分於善惡，可推移者，謂中人也，不善不惡，須教成者也。故孔子曰：“中人以上可以語(yǔ)上也，中人以下不可以語(yǔ)上也?！备孀又詻Q水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也?？鬃釉唬骸靶韵嘟?，習(xí)相遠(yuǎn)也。”夫中人之性，在所習(xí)焉。習(xí)善而為善，習(xí)惡而為惡也。至於極善極惡，非復(fù)在習(xí)。故孔子曰：“惟上智與下愚不移。”性有善不善，聖化賢教，不能復(fù)移易也。孔子道德之祖，諸子之中最卓者也，而曰“上智下愚不移”，故知告子之言，未得實(shí)也。夫告子之言，亦有緣也?！对?shī)》曰：“彼姝之子，何以與之？”其傳曰：“譬猶練絲，染之藍(lán)則青，染之朱則赤?！狈驔Q水使之東西，猶染絲令之青赤也。丹朱、商均已染於唐、虞之化矣，然而丹朱傲而商均虐者，至惡之質(zhì)，不受藍(lán)朱變也。孫卿有反孟子，作《性惡》之篇，以為人性惡，其善者偽也。性惡者，以為人生皆得惡性也。偽者，長(zhǎng)大之後，勉使為善也。若孫卿之言，人幼小無(wú)有善也。稷為兒，以種樹(shù)為戲；孔子能行，以俎豆為弄。石生而堅(jiān)，蘭生而香。稟善氣，長(zhǎng)大就成，故種樹(shù)之戲?yàn)樘扑抉R，俎豆之弄為周聖師。稟蘭石之性，故有堅(jiān)香之驗(yàn)。夫?qū)O卿之言，未為得實(shí)。然而性惡之言，有緣也。一對(duì)嬰兒，無(wú)推讓之心，見(jiàn)食，號(hào)欲食之；睹好，啼欲玩之。長(zhǎng)大之後，禁情割欲，勉勵(lì)為善矣。劉子政非之曰：“如此，則天無(wú)氣也。陰陽(yáng)善惡之相當(dāng)，則人之為善安從生？”陸賈曰：“天地生人也，以禮義之性。人能察己所以受命則順，順之謂道?！狈蜿戀Z知人禮義為性，人亦能察所以受命。性善者，不待察而自善；性惡者，雖能察之，猶背禮畔義，義挹於善不能為也。故貪者能言廉，亂者能言治。盜蹠非人之竊也，莊刺人之濫也，明能察己，口能論賢，性惡不為，何益於善？陸賈之言未能得實(shí)。董仲舒覽孫、孟之書(shū)，作情性之說(shuō)曰：“天之大經(jīng)，一陰一陽(yáng)。人之大經(jīng)，一情一性。性生於陽(yáng)，情生於陰。陰氣鄙，陽(yáng)氣仁。曰性善者，是見(jiàn)其陽(yáng)也。謂惡者，是見(jiàn)其陰者也。”若仲舒之言，謂孟子見(jiàn)其陽(yáng)，孫卿見(jiàn)其陰也。處二家各有見(jiàn)，可也。不處人情性，情性有善有惡，未也。夫人情性同生於陰陽(yáng)，其生於陰陽(yáng)，有渥有泊。玉生於石，有純有駁，性情〔生〕於陰陽(yáng)，安能純善？仲舒之言，未能得實(shí)。劉子政曰：“性，生而然者也，在於身而不發(fā)。情，接於物而然者也，出形於外。形外則謂之陽(yáng)，不發(fā)者則謂之陰?！狈蜃诱裕^性在身而不發(fā)。情接於物，形出於外，故謂之陽(yáng)；性不發(fā)，不與物接，故謂之陰。夫如子政之言，乃謂情為陽(yáng)、性為陰也；不據(jù)本所生起，茍以形出與不發(fā)見(jiàn)定陰陽(yáng)也。必以形出為陽(yáng)，性亦與物接，造此必於是，顛沛必於是。惻隱，不忍；不忍，仁之氣也。卑歉辭讓?zhuān)灾l(fā)也。有與接會(huì)，故惻隱卑謙，形出於外。謂性在內(nèi)不與物接，恐非其實(shí)。不論性之善惡，徒議外內(nèi)陰陽(yáng)，理難以知。且從子政之言，以性為陰，情為陽(yáng)，夫人稟情，竟有善惡不也？自孟子以下至劉子政，鴻儒博生，聞見(jiàn)多矣。然而論情性，竟無(wú)定是。唯世碩（儒）、公孫尼子之徒，頗得其正。由此言之，事易知，道難論也。酆文茂記，繁如榮華，恢諧劇談，甘如飴蜜，未必得實(shí)。實(shí)者，人性有善有惡，猶人才有高有下也。高不可下，下不可高。謂性無(wú)善惡，是謂人才無(wú)高下也。稟性受命，同一實(shí)也。命有貴賤，性有善惡。謂性無(wú)善惡，是謂人命無(wú)貴賤也。九州田土之性，善惡不均。故有黃赤黑之別，上中下之差。水潦不同，故有清濁之流，東西南北之趨。人稟天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性朮乖也；動(dòng)作趨翔，或重或輕，性識(shí)詭也；面色或白或黑，身形或長(zhǎng)或短，至老極死不可變易，天性然也。余固以孟軻言人性善者，中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚(yáng)雄言人性善惡混者，中人也。若反經(jīng)合道，則可以為教；盡性之理，則未也。物勢(shì)篇儒者論曰：“天地故生人?！贝搜酝?。夫天地合氣，人偶自生也。猶夫婦合氣，子則自生也。夫婦合氣，非當(dāng)時(shí)欲得生子；情欲動(dòng)而合，合而生子矣。且夫婦不故生子，以知天不故生人也。然則人生於天地也，猶魚(yú)之於淵，飢虱之於人也。因氣而生，種類(lèi)相產(chǎn)，萬(wàn)物生天地之間，皆一實(shí)也。傳曰：“天地不故生人，人偶自生。”若此，論事者何故云天地為爐，萬(wàn)物為銅，陰陽(yáng)為火，造化為工乎？案陶冶者之用爍銅燔器，故為之也。而云天地不故生人，人偶自生耳，可謂陶冶者不故為器而器偶自成乎？夫比不應(yīng)事，未可謂喻；文不稱(chēng)實(shí)，未可謂是也。曰：“是喻人稟氣不能純一，若爍銅之下形，燔器之得火也，非謂天地生人與陶冶同也?！迸d喻，人皆引人事，人事有體，不可斷絕。以目視頭，頭不得不動(dòng)；以手相足，足不得不搖。目與頭同形，手與足同體。今夫陶冶者初埴作器，必模范為形，故作之也；燃炭生火，必調(diào)和爐灶，故為之也。及銅爍不能皆成，器燔不能盡善，不能故生也。夫天不能故生人，則其生萬(wàn)物，亦不能故也。天地合氣，物偶自生矣。夫耕耘播種，故為之也；及其成與不熟，偶自然也。何以驗(yàn)之？如天故生萬(wàn)物，當(dāng)令其相親愛(ài)，不當(dāng)令之相賊害也。或曰：“五行之氣，天生萬(wàn)物。以萬(wàn)物含五行之氣，五行之氣更相賊害?！痹唬骸疤熳援?dāng)以一行之氣生萬(wàn)物，令之相親愛(ài)，不當(dāng)令五行之氣反使相賊害也?！被蛟唬骸坝麨橹茫柿钕噘\害，賊害相成也。故天用五行之氣生萬(wàn)物，人用萬(wàn)物作萬(wàn)事。不能相制，不能相使，不相賊害，不成為用。金不賊木，木不成用?；鸩粻q金，金不成器。故諸物相賊相利，含血之蟲(chóng)相勝服、相嚙噬、相啖食者，皆五行氣使之然也。”曰：“天生萬(wàn)物欲令相為用，不得不相賊害也。則生虎狼蝮蛇及蜂蠆之蟲(chóng)，皆賊害人，天又欲使人為之用邪？且一人之身，含五行之氣，故一人之行，有五常之操。五常，五行之道也。五藏在內(nèi)，五行氣俱。如論者之言，含血之蟲(chóng)，懷五行之氣，輒相賊害。一人之身，胸懷五藏，自相賊也；一人之操，行義之心，自相害也。且五行之氣相賊害，含血之蟲(chóng)相勝服，其驗(yàn)何在？”曰：“寅木也，其禽虎也；戍土也，其禽犬也；丑未亦土也，丑禽牛，未禽羊也。木勝土，故犬與牛羊?yàn)榛⑺病：ニ?，其禽豕也；巳火也，其禽蛇也；子亦水也，其禽鼠也；午亦火也，其禽馬也。水勝火，故豕食蛇；火為水所害，故馬食鼠屎而腹脹?！痹唬骸皩徣缯撜咧裕x(chóng)，亦有不相勝之效。午馬也，子鼠也，酉雞也，卯兔也。水勝火，鼠何不逐馬？金勝木，雞何不啄兔？亥豕也，丑牛也。土勝水，牛羊何不殺豕？巳蛇也，申猴也。火勝金，蛇何不食獼猴？獼猴者，畏鼠也。嚙噬猴者，犬也。鼠水，獼猴金也。水不勝金，獼猴何故畏鼠也？戍土也，申猴也。土不勝金，猴何故畏犬？東方木也，其星倉(cāng)龍也。西方金也，其星白虎也。南方火也，其星朱鳥(niǎo)也。北方水也，其星玄武也。天有四星之精，降生四獸之體。含血之蟲(chóng)，以四獸為長(zhǎng)，四獸含五行之氣最較著。案龍虎交不相賊，鳥(niǎo)龜會(huì)不相害。以四獸驗(yàn)之，以十二辰之禽效之，五行之蟲(chóng)以氣性相刻，則尤不相應(yīng)。凡萬(wàn)物相刻賊，含血之蟲(chóng)則相服，至於相啖食者，自以齒牙頓利，筋力優(yōu)劣，動(dòng)作巧便，氣勢(shì)勇桀。若人之在世，勢(shì)不與適，力不均等，自相勝服。以力相服，則以刃相賊矣。夫人以刃相賊，猶物以齒角爪牙相觸刺也。力強(qiáng)角利，勢(shì)烈牙長(zhǎng)，則能勝；氣微爪短（誅）〔銖〕，膽小距頓，則服畏也。人有勇怯，故戰(zhàn)有勝負(fù)，勝者未必受金氣，負(fù)者未必得木精也?？鬃游逢?yáng)虎，卻行流汗，陽(yáng)虎未必色白，孔子未必面青也。鷹之擊鳩雀，之啄鵠雁，未必鷹、生於南方而鳩雀、鵠雁產(chǎn)於西方也，自是筋力勇怯相勝服也?！币惶弥希赜姓撜?。一鄉(xiāng)之中，必有訟者。訟必有曲直，論必有是非。非而曲者為負(fù)，是而直者為勝。亦或辯口利舌，辭喻橫出為勝；或詘弱綴，蹇不比者為負(fù)。以舌論訟，猶以劍戟斗也。利劍長(zhǎng)戟，手足健疾者勝；頓刀短矛，手足緩留者負(fù)。夫物之相勝，或以筋力，或以氣勢(shì)，或以巧便。小有氣勢(shì)，口足有便，則能以小而制大；大無(wú)骨力，角翼不勁，則以大而服小。鵲食蝟皮，博勞食蛇，蝟蛇不便也。蚊虻之力不如牛馬，牛馬困於蚊虻，蚊虻乃有勢(shì)也。鹿之角足以觸犬，獼猴之手足以博鼠，然而鹿制於犬，獼猴服於鼠，角爪不利也。故十年之牛，為牧豎所驅(qū)；長(zhǎng)仞之象，為越僮所鉤，無(wú)便故也。故夫得其便也，則以小能勝大；無(wú)其便也，則以強(qiáng)服於羸也。奇怪篇儒者稱(chēng)聖人之生，不因人氣，更稟精於天。禹母吞薏苡而生禹，故夏姓曰姒。母吞燕卵而生，故殷姓曰子。后稷母履大人跡而生后稷，故周姓曰姬?！对?shī)》曰：“不坼不副，是生后稷?！闭f(shuō)者又曰：禹、逆生，母背而出。后稷順生，不坼不副。不感動(dòng)母體，故曰“不坼不副”。逆生者子孫逆死，順生者子孫順亡。故桀、紂誅死，赧王奪邑。言之有頭足，故人信其說(shuō)；明事以驗(yàn)証，故人然其文。讖書(shū)又言：堯母慶都野出，赤龍感己，遂生堯?！陡咦姹炯o(jì)》言：劉媼嘗息大澤之陂，夢(mèng)與神遇。是時(shí)，雷電晦冥，太公往視，見(jiàn)蛟龍於上。已而有身，遂生高祖。其言神驗(yàn)，文又明著，世儒學(xué)者，莫謂不然。如實(shí)論之，虛妄言也。彼《詩(shī)》言“不坼不副”，言其不感動(dòng)母體，可也；言其母背而出，妄也。夫蟬之生育也，背而出。天之生聖子，與復(fù)育同道乎？兔吮毫而懷子，及其子生，從口而出。案禹母吞薏苡，母咽燕卵，與兔吮毫同實(shí)也。禹、之母生，宜皆從口，不當(dāng)背。夫如是，背之說(shuō)，竟虛妄也。世間血刃死者多，未必其先祖初為人者生時(shí)逆也。秦失天下，閻樂(lè)斬胡亥，項(xiàng)羽誅子?jì)?。秦之先祖伯翳，豈逆生乎？如是為順逆之說(shuō)，以驗(yàn)三家之祖，誤矣。且夫薏苡，草也；燕卵，鳥(niǎo)也；大人跡，土也。三者皆形，非氣也，安能生人？說(shuō)聖者以為稟天精微之氣，故其為有殊絕之知。今三家之生，以草、以鳥(niǎo)、以土，可謂精微乎？天地之性，唯人為貴，則物賤矣。今貴人之氣，更稟賤物之精，安能精微乎？夫令鳩雀施氣於雁鵠，終不成子者，何也？鳩雀之身小，雁鵠之形大也。今燕之身不過(guò)五寸，薏苡之莖不過(guò)數(shù)尺，二女吞其卵實(shí)，安能成七尺之形乎？爍一鼎之銅，以灌一錢(qián)之形，不能成一鼎，明矣。今謂大人天神，故其跡巨。巨跡之人，一鼎之爍銅也；姜原之身，一錢(qián)之形也。使大人施氣於姜原，姜原之身小，安能盡得其精？不能盡得