【正文】 靈魂得救與否，預定了信徒是稱義而成為選民，還是成為棄民而受懲罰。所以它認為信徒在日常一切行動中都對上帝負有責任和義務，必須努力做好塵世的工作，完善自身道德，才能展示上帝的大能與恩典。而且一個人事業(yè)上的成功也是他被上帝預定為選民的外在標志。因此,真正的基督教徒必須把其塵世生活當作“天職”來對待。這種態(tài)度決定了加爾文宗 的信徒積極投身杜會生活，追求事業(yè)的進取和道德的完善。認為耶穌基督是教會唯一的首領　　所有教會成員一律平等，一般信徒理應參與教會的管理。因此，該宗教會采用具有共和性質(zhì)的長老制體制。其主要內(nèi)容是，基層教會信眾從一般信徒中選舉出長老，由長老選聘牧師共同組成堂會會議管理教會?；鶎咏虝倥沙鲩L老和牧師各一名組成教區(qū)長老會。此會對下層的教會有監(jiān)督權(quán)。各教區(qū)長老會再選派人數(shù)相等的長老和牧師代表聯(lián)合組成上一級的大會。大會具有教會最高立法與司法權(quán)。這種制度保證了一般信徒的民主權(quán)利。實行圣洗與圣餐二項圣禮　　其禮儀嚴格排除祭臺、圣像等繁文縟節(jié)，力求簡樸。加爾文主張圣餐的“參與說”，即信徒在圣餐中“參與”了基督的血與肉，領受了屬靈的基督。也有些歸正教會十分強調(diào)布道儀式，不重視圣餐禮。編輯本段傳播發(fā)展　　長老宗于17世紀隨清教徒傳入美洲。由于神學觀點之不同和對待奴隸制態(tài)度之各異，在18和l9世紀中該宗 加爾文宗分裂為許多教會團體。南北戰(zhàn)爭后，各派趨于聯(lián)合，至20世紀上半葉，組成了三個較大的長老會，即美國南長老會()，美國北長老會(PresbyterianChurch,USA,)和北美聯(lián)合會長老會(UnitedPresbyterianChurchofNorthAmerica,)　　第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束后，美國加爾文宗的重點活動是對話聯(lián)合、多方傳教、認真改革和積極參加國際與國內(nèi)的社會活動。　　50年代至60年代中期，美國加爾文宗有所發(fā)展，信徒人數(shù)不斷增加，新建教會甚多。同時各主要教會加強了團結(jié)，1958年，美國北長老會與北美聯(lián)合長老會合并為美國聯(lián)合長老會()。該會信徒人數(shù)占全美長老宗信徒總數(shù)一半以上。美國南長老會最初參加了與上述兩教會合并的談判，但由于其內(nèi)部保守派擔心合并會損害其傳統(tǒng)的神學立場而未果。但它仍對合一運動保持積極態(tài)度，與新成立的聯(lián)合長老會在傳教和教育領域維持合作關(guān)系。同時，美國長老宗也加強了與其他教派的聯(lián)系。早在1946年，各派聯(lián)合組成的傳教委員會即聲明：要按照社會與合作的精神消除競爭，與其他教派合作。60年代美國聯(lián)合長老會與其他幾個新教教會聯(lián)合組成“教會聯(lián)合協(xié)商會”(TheConsultationonChurchUnion)，以推動新教各派的聯(lián)合。同時世界歸正宗聯(lián)盟北美地區(qū)所屬教會也與天主教會進行了對話?！　《?zhàn)后，美國加爾文宗神學與社會思想的主流為現(xiàn)代派，著眼于改革。1958年，美國聯(lián)合長老會成立伊始，即著手制訂新的信仰條文，于1967年通過了《1967年告白》。此文 件簡化了對上帝、基督的性質(zhì)的繁瑣論證，以“和好”觀念為中心，突出人與上帝，人與人的和好；針對當代迫切的社會問題，強調(diào)信仰的倫理道德意義，淡化其神學意義。為表示自身的善世性和與其他教會合作，該會還把《尼西亞信經(jīng)》、《使徒信經(jīng)》以及宗教改革時代產(chǎn)生的一切信條等與《1967年告白》合編為《告白書》，作為本教會的教義準則，另外該會不再堅持圣經(jīng)無謬的僵硬態(tài)度。1961年通過的新的《禮拜規(guī)則》已體現(xiàn)了上述精神。它主張教會生活既要允許個人的一定自由，也要堅持一定的公共生活和秩序，反對美國宗教傳統(tǒng)中過分強調(diào) 加爾文主觀內(nèi)省的傾向。它也放棄了只有具備一定條件者方能參加圣餐禮的傳統(tǒng)規(guī)則，增加了教會生活的開放性。但是，有些教會還存在著保守勢力。美國南長老會和美國歸正會的立場即相對保守。它們當中有相當部分信徒和神職人員對聯(lián)合長老會的自由主義持有戒心，對合一運動態(tài)度消極，對美國基督教聯(lián)合會在60年代支持黑人民權(quán)運動也頗為不滿。但是，即使在這兩個教會內(nèi)，保守勢力也并非能左右一切。南方長老會中的保守派，欲表示該會不支持最高法院關(guān)于禁止公共教育中種族歧視的法令，即未得逞?！　∫幌蛞灾匾暽鐣顒又Q的加爾文宗始終關(guān)注著社會問題，美國主要的長老宗教會對反對種族隔離和爭取民權(quán)斗爭的態(tài)度表現(xiàn)積圾。早在50年代初，教會就注意到解決種族隔離和歧視的迫切性，主張對教會內(nèi)外的這種現(xiàn)象應予取締和消滅。60年代黑人民權(quán)運動興起后，各教會普遍予以支持，號召以和平的、非暴力的方式消除社會不公正現(xiàn)象。在這種形勢下，南方長老會加速推行黑人與白人教會的合并，聯(lián)合長老會則增加教會中黑人領導人的比例。不少教會還進一步注意到其他少數(shù)種族的地位與處境問題。在50年代東西方冷戰(zhàn)的歷史條件下，美國長老宗教會普遍把共產(chǎn)主義視為基督福音和美國的“自由”、“民主”的威脅，但有些教會對猖獗一時的麥卡錫主義也表示不滿。例如美國北方長老會于1953年11月發(fā)表聲明，指責當時美國國內(nèi)的反共狂熱危害人權(quán)，妨礙了人們的言論自由。到60年代中后期，聯(lián)合長老會和美國歸正會都提出接納中國進入聯(lián)合國的主張。戰(zhàn)爭與和平也是教會關(guān)心的一個重大問題。美國各長老會均對戰(zhàn)后核武器的發(fā)展表示擔憂，呼吁停止軍備競賽，實行國際核裁軍。美國政府在越南奉行的侵略政策也引起教會的不安，普遍擁護和平解決越南問題。70年代初，由于美政府不斷擴大越戰(zhàn)，教會對政府的抨擊更加強硬激烈?！　?0年代中期后，加爾文宗內(nèi)部自由主義神 學進一步增強，從而促進了進一步的聯(lián)合。1976年較為保守的美國南浸會也進行了改革，提出了一個用現(xiàn)代英語寫成的具有現(xiàn)代主義傾向的“信仰宣言”，并付諸實施。該會還制定了新的授職誓詞，把忠于“圣經(jīng)訓導”的教義內(nèi)容改為“服從耶穌基督和圣經(jīng)的權(quán)威，始終接受我們告白的指引”。80年代初，該會也放寬了參加圣餐的條件限制，并把圣餐禮的重心由沉重的悔罪轉(zhuǎn)向愉快的新生，其觀點與聯(lián)合長老會逐漸接近。在戰(zhàn)爭與和平、婦女與同性戀者擔任圣職的觀點上二者亦趨于一致，終于促進了兩大教會團體的聯(lián)合。1983年，兩派合并，成立了“美國長老會”(ThePresbyterianChurch[,A])，原聯(lián)合長老會的《告白書》被采納為此教會的信仰準則。并宣布：在合并后的機構(gòu)調(diào)整中，貫徹不分種族、年齡，性別和地域，一律平等的原則。但美國長老宗內(nèi)部的保守派仍有相當大的勢力。就新成立的美國長老會而言，除部分保守派分裂出去另組新教會外，在普通信徒和神職人員中，仍有相當多的人持保守立場。其代表人物把70年代以來教徒人數(shù)連年下降歸咎于神學上和政治上的自由化，力圖使教會回到傳統(tǒng)的圣經(jīng)權(quán)威的立場上去。另外，基督歸正會和美國歸正會等一些小教會仍持保守主義立場，并頗為活躍。　　由于信徒的減少，美國長老會十分注重加強傳教工作，大力培養(yǎng)傳教牧師，擴大傳教面，尤其注意對青年傳教。值得注意的是，美國長老會常把其社會政治主張與傳教工作結(jié)合起來。它成立伊始，即宣布其傳教活動包括使人們從“罪惡、恐懼、壓迫、饑餓和非正義”中解放出來，從而為建立公正、平等的世界而斗爭。