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正文內(nèi)容

中國(guó)哲學(xué)史筆記(簡(jiǎn))-資料下載頁(yè)

2025-01-17 22:17本頁(yè)面
  

【正文】 非禮毀法就是自然,一些極端行為嚴(yán)重破壞社會(huì)風(fēng)氣,造成了惡劣的社會(huì)影響。裴頠堅(jiān)持世界的本原只能是“有”,萬(wàn)物都是生于“有”,甚至“無(wú)”也是從“有”而來(lái)。萬(wàn)物“自生”過(guò)程的實(shí)質(zhì)是萬(wàn)物剖分了“大有”之“道”?!盁o(wú)”則是“有之所謂遺者”,是“大有”被剖分完之后所剩的空虛。因此“有”才是世界的本原,到“道”的本性。第三節(jié) 郭象的獨(dú)化論一、獨(dú)化于玄冥之境的本體論(1)郭象認(rèn)為“無(wú)”不能生“有”,“有”也不能生“有”,“有”是“自生”、“自有”的。“無(wú)”沒(méi)有任何屬性和規(guī)定性,不能造物。 “有”有自己的規(guī)定性和特定的屬性,只能成為某物,而不能產(chǎn)生和支配具有不同屬性和規(guī)定性的萬(wàn)物。因此萬(wàn)物的出現(xiàn)和存在,只能是自己出現(xiàn)、自己存在。(2)萬(wàn)物為何能“自生”、“自為”、“自有”?郭象提出“獨(dú)化于玄冥之境”的思想。“若責(zé)其所待而尋其所由,則尋責(zé)無(wú)極。卒至于無(wú)待,而獨(dú)化之明理矣?!?“獨(dú)化”是指現(xiàn)象界一切事物都是獨(dú)立的,無(wú)所憑依的生成變化;“玄冥”出于莊子,原指一種晦暗不明、渾然無(wú)別的神秘境界。郭象對(duì)之加以改造,提出“玄冥者,所以名無(wú)而非無(wú)也”?!靶ぶ场眲t是萬(wàn)物“獨(dú)化”的場(chǎng)所和境界,是一種抹殺差別、取消是非、不分彼此、自滿足足的境界。如果追溯萬(wàn)物的生化的條件和原因,就會(huì)陷入無(wú)窮無(wú)盡的因果惡性循環(huán)中。所以世間萬(wàn)物就是在“玄冥之境”中“獨(dú)化”的。二、性分自足的價(jià)值觀 萬(wàn)物獨(dú)化的另一個(gè)依據(jù)是萬(wàn)物“各有定分”。每一個(gè)事物,每一個(gè)人都具有不同于他物、他人的秉賦,這就是物與人的性分。郭象稱“天性所受,各有本分,不可逃,亦不可加”。萬(wàn)物不必彼此羨慕,而應(yīng)該“各適其性”。只要能“自足其性”,就可以做到“大小俱足”。三、自然名教統(tǒng)一論郭象主張調(diào)和“名教”與“自然”的關(guān)系,認(rèn)為名教即時(shí)自然,自然即時(shí)名教。如果能夠“各安其天性”順應(yīng)名教的規(guī)范,就能各隨其欲,實(shí)現(xiàn)自然。“自然無(wú)為”并不是終日“拱默乎山林之中”。只要是順著本性,哪怕是“戴黃屋、佩玉璽”、“歷山川、同民事”,都不會(huì)改變他自然無(wú)為的本性。所以,“夫人在廟堂之上,然其心無(wú)異于山林之中”。 圣人常游外冥內(nèi),無(wú)心以順有。取消差別之心可以順從現(xiàn)實(shí)的有差別。 墨子(一)、人物簡(jiǎn)介墨子,“宋之大夫,善守御,為節(jié)用。或曰并孔子時(shí),或曰在其后?!保ㄊ酚洠┘灋樗?,長(zhǎng)期生活在魯。他自稱“上無(wú)君上之事,下無(wú)耕農(nóng)之難”。孟子講“墨子兼愛,摩頂放踵利天下,為之。”墨子思想十分豐富,主旨乃“興天下之利,除天下之害”。就其尚賢、尚同、節(jié)用、節(jié)葬、非樂(lè)、非命、兼愛、非攻、天志、明鬼等十大主張而言,乃以兼愛為本。(二)、思想概述兼愛*源出——救治時(shí)弊天下之大害——不相愛,交相惡——偏私(虧人之利以遂己之私)——“別”方法——以兼易(交換)別所謂“兼”,即每個(gè)人都毫無(wú)分別的愛一切人。墨子的兼愛是愛無(wú)差等。也就是說(shuō)墨子要求人們對(duì)別人的愛與對(duì)自己父母的愛、對(duì)自己親人的愛,沒(méi)有差別一視同仁。墨子認(rèn)為視人如己,不分你我,去除差別,一視同仁才能去除亂世,使社會(huì)穩(wěn)定發(fā)展。具體為:‘視人之國(guó)若視其國(guó),視人之家若視其家,視人之身若視其身?!в谩巍白幽友裕骸暼酥畤?guó)若視其國(guó),視人之家若視其家,視人之身若視其身?!枪手T侯相愛則不野戰(zhàn),家主相愛則不相篡,人與人相愛則不相賊,君臣相愛則惠忠,父子相愛則孝慈,兄弟相愛則和調(diào)。天下之人皆相愛,強(qiáng)不執(zhí)弱,眾不劫寡,富不辱貧,貴不傲賤,詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨,可使毋起者,[以相愛生也,是]以仁者譽(yù)之?!保ā都鎼壑小罚┬в冒l(fā)揮的機(jī)制——對(duì)等原則“夫愛人者,人必從而愛之;利人者,人必從而利之;惡人者,人必從而惡之;害人者,人必從而害之?!保ā都鎼壑小罚┞鋵?shí)有力者疾以助人,有財(cái)者勉以分人,有道者勸以教人 兼愛的內(nèi)容及其效用所謂“兼”,即每個(gè)人都毫無(wú)分別的愛一切人。墨子的兼愛是愛無(wú)差等。也就是說(shuō)墨子要求人們對(duì)別人的愛與對(duì)自己父母的愛、對(duì)自己親人的愛,沒(méi)有差別一視同仁?!白幽友裕骸暼酥畤?guó)若視其國(guó),視人之家若視其家,視人之身若視其身?!枪手T侯相愛則不野戰(zhàn),家主相愛則不相篡,人與人相愛則不相賊,君臣相愛則惠忠,父子相愛則孝慈,兄弟相愛則和調(diào)。天下之人皆相愛,強(qiáng)不執(zhí)弱,眾不劫寡,富不辱貧,貴不傲賤,詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨,可使毋起者,[以相愛生也,是]以仁者譽(yù)之。”(《兼愛中》)兼愛的具體表現(xiàn)墨子勸誡“有力者疾以助人,有財(cái)者勉以分人,有道者勸以教人”,盼望建立一個(gè)“饑者得食,寒者得衣,亂者得治”的公平合理社會(huì)。這其中含有對(duì)王公大人驕奢淫逸的不滿,控訴了爭(zhēng)奪戰(zhàn)亂給人民帶來(lái)的痛苦,表達(dá)了勞動(dòng)者要求自食其力,過(guò)安定生活的愿望。非攻兼愛是針對(duì)攻伐而來(lái)的。因此,墨子又主張“非攻”。他首先指出攻戰(zhàn)的“不義”,然后指出攻戰(zhàn)之“不利”。(1)“不義”:他說(shuō)殺一人謂之不義,必有一死罪,殺百人,百重不義,必有百死罪。然而,“今至大為不義攻國(guó),則弗知非,從而譽(yù)之,謂之義”;“知義與不義之辯乎?是以知天下之君子也,辯義與不義之亂也!”(2)“不利”:墨子揭露無(wú)義的攻伐“奪民之用,廢民之利”?!按簞t廢民。耕稼樹藝,秋則廢民獲斂。今唯毋廢一時(shí),則百姓饑寒凍餒而死者,不可勝數(shù)。”在武器準(zhǔn)備,籌集,運(yùn)送糧草或輜重過(guò)程中,百姓死者不可勝數(shù)。“攻伐無(wú)罪之國(guó),入其國(guó)家邊境,芟刈其禾稼,斬其樹木,墮其城郭,以湮其溝地,攘殺其牲牷,燔潰其祖廟,頸殺其萬(wàn)民,覆其老弱,遷其重器…..夫無(wú)兼國(guó)覆軍,賊虐萬(wàn)民,以亂圣人之緒,意將以為利天乎?夫取天之人,以攻天之邑,此刺殺天民,剝奪神之位,傾覆社稷,攘殺其犧牲”,“百姓離散”,“竭天下百姓之財(cái)用”,“則此上不中天之利矣”,“中不中鬼之利矣”,“下不中人之利矣”。(《非攻下》)墨子主張非攻但不主張非戰(zhàn)。他反對(duì)攻卻講究守,反對(duì)攻卻不反對(duì)誅,即反對(duì)侵略但主張自我保衛(wèi),反對(duì)攻伐無(wú)罪之國(guó)卻贊成討伐有罪之君。天志、明鬼墨子肯定意志之天的存在,認(rèn)為天是自然、社會(huì)和人民的主宰,能賞善罰惡。墨子肯定鬼神的存在,認(rèn)為鬼神能在冥冥之中監(jiān)視人們的行為,能賞賢罰暴。儒墨兩家“天”的區(qū)別儒家是價(jià)值之天,而墨家的天是代表百姓利益的天。(可參照第57頁(yè)倒數(shù)二三段理解) 三表法“言必立儀,言而母儀,譬猶運(yùn)均之上而立朝夕者也。是非利害之辯,不可得而明知也”,故子墨子提出了檢驗(yàn)認(rèn)識(shí)的三條標(biāo)準(zhǔn):“何謂三表?子墨子言曰:有本之者,有原之者,有用之者。于何本之?上本之于古者圣王之事。于何原之?下原察百姓耳目之實(shí)。于何用之?廢以為行政,觀其中國(guó)家百姓人民之利。此所謂言有三表也。”(亦可答P59白話文部分) 子思子(一)、人物簡(jiǎn)介子思,姓孔,名伋,孔子嫡孫,戰(zhàn)國(guó)初年人。(二)、思想概述道德五行子思道德五行說(shuō),主要講五德行之于內(nèi),德氣流之于外。首章曰:“五行:仁行于內(nèi)謂之德之行,不行于內(nèi)謂之行。義行于內(nèi)謂之德之行,不行于內(nèi)謂之行。禮行于內(nèi)謂之德之行,不行于內(nèi)謂之行。智行于內(nèi)謂之德之行,不行于內(nèi)謂之行。圣行于內(nèi)謂之德之行,不行于內(nèi)謂之德之(衍文)行?!币鉃椤叭柿x禮智圣”并不在外,通過(guò)身體力行、道德實(shí)踐,這些道德意識(shí)反流之于內(nèi)心,成為君子內(nèi)在的德性。這里講的是一種心靈的流向,是仁義禮智圣的內(nèi)化。注:區(qū)分兩個(gè)概念:五常(仁義禮智信)、五行(仁義禮智圣)《中庸》之“誠(chéng)”論(1)、天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。(2)、誠(chéng)者,天之道也。誠(chéng)之者,人之道也。(3)、誠(chéng)者不勉而中,不思而得,從容中道,圣人也。誠(chéng)之者,擇善而固執(zhí)之者也。(4)、自誠(chéng)明謂之性,自明誠(chéng)謂之教。 韓非子一、人性論人之共性——好利惡害,喜利惡罪“好利惡害,夫人之所有也?!薄跋怖妨P,人莫不然?!薄胺虬怖呔椭:φ呷ブ?,人之情也。”(情,指心,本實(shí),實(shí)際情況)【思考:與荀子人性論相比較有何異同。韓非子所說(shuō)人之好惡,指性之所好,心之所能,是一種趨向性,容易誘導(dǎo)和利用。荀子則認(rèn)為人性是一種本性,材質(zhì)?!宽n非:在思想運(yùn)用方面,“牧”民,以利益來(lái)誘導(dǎo),以刑罰來(lái)震懾,由于人的好利惡害,而懲功獎(jiǎng)過(guò)。人的行為目標(biāo)——非名即利“凡人之有為也,非名之,則利之也?!薄袄冢駳w之;名之所彰,士死之?!比伺c人之間的關(guān)系——相互利用,自私自利A君臣關(guān)系——買賣關(guān)系“主賣官爵,士賣智力”“臣盡死力以與君市,君垂爵祿以與臣市?!盉親屬關(guān)系——厲害關(guān)系二、法治論“夫必恃自直之箭,百世無(wú)矢;恃自圓之木,百世無(wú)輪矣。自直之箭,自圓之木,百世無(wú)有一,然而世乘車射禽者,何也?檃栝之道也?!靛懻撸云讲灰囊?;榜檠者,所以矯不直也。圣人之為法也,所以平不夷,矯不直也?!绊n非認(rèn)為君主平治天下必因人情好惡,一方面利用人之所好的功名利祿誘導(dǎo)臣民,另一方面,利用人之所惡的嚴(yán)刑峻法來(lái)威懾臣民,這是基于人人皆有趨利避害的本性,君主操持賞罰二柄才能發(fā)揮作用。法——公開規(guī)范、賞功罰過(guò)定義:法是指官府所規(guī)定與公布的法律條文,是臣民必須共同遵守的行為規(guī)范與準(zhǔn)則?!胺ㄕ撸瑧椓钪诠俑?,刑罰必于民心,賞存乎慎法,而罰加乎奸令者也”“法者,編著于圖籍,設(shè)之于官府,而布之于百姓者也”“國(guó)無(wú)常強(qiáng),無(wú)常弱,奉法者強(qiáng),則國(guó)強(qiáng),奉法者弱,則國(guó)弱?!表n非子所說(shuō)的依法治國(guó),不是專制。他認(rèn)為君主不得背法而專制,需依法治。去私恩。特征:a、強(qiáng)制性與權(quán)威性(“刑罰必于民心”)b、普遍性與客觀性(“設(shè)之于官府,而布之于百姓”)c、穩(wěn)定性與公開性(“編著于圖籍”、“布之于百姓”)。勢(shì)——?jiǎng)俦娭Y,禁眾抑下定義:指君主所處之勢(shì)位,或君主所掌握的統(tǒng)治權(quán)力。韓非認(rèn)為,君主的權(quán)力主要在賞罰二柄,生殺大權(quán)。“君執(zhí)柄以處勢(shì),故令行禁止。柄者,殺生之制也;勢(shì)者,勝眾之資也。”(1)、自然之勢(shì)兩個(gè)例子:飛龍借云而騰 千鈞得船則浮,錙銖失船則沉(2)人為之勢(shì)堯?yàn)槠シ?,不能正三家;桀為天子,則能亂天下。 術(shù)——監(jiān)督統(tǒng)御是君主所掌握的駕馭群臣和百官的秘術(shù)權(quán)術(shù)?!靶g(shù)者,藏之于胸中,以偶眾端,而潛馭群臣者也?!币勒漳芰κ谟韫俾?,循名而責(zé)實(shí),根據(jù)官名要求具體事務(wù)。因參驗(yàn)而審言辭,根據(jù)相關(guān)事物的比較判斷, 不單聽一個(gè)人的言辭。三者關(guān)系抱法、行術(shù)、處勢(shì)三者缺一不可,相互依存,其中法是核心法、術(shù)、勢(shì)的思想 法※定義:“法者,憲令著于官府,刑罰必于民心,賞存乎慎法,而罰加乎奸令者也”;“法者,編著于圖籍,設(shè)之于官府,而布之于百姓者也”。※特征:a、強(qiáng)制性與權(quán)威性(“刑罰必于民心”)b、普遍性與客觀性(“設(shè)之于官府,而布之于百姓”)c、穩(wěn)定性與公開性(“編著于圖籍”、“布之于百姓”)。 勢(shì)指君主所處之勢(shì)位,或君主所掌握的統(tǒng)治權(quán)力。韓非認(rèn)為,君主的權(quán)力主要在賞罰二柄,生殺大權(quán)。“君執(zhí)柄以處勢(shì),故令行禁止。柄者,殺生之制也;勢(shì)者,勝眾之資也?!?術(shù)是君主所掌握的駕馭群臣和百官的秘術(shù)權(quán)術(shù)。“術(shù)者,藏之于胸中,以偶眾端,而潛馭群臣者也?!比诵哉摷爸螄?guó)之道韓非法治思想的理論根據(jù)在其人性論。韓非認(rèn)為,人皆如動(dòng)物一樣趨利避害。韓非的老師荀子曾提出“人性惡”,認(rèn)為人之為善是后天的,主張化性起偽。荀子認(rèn)為,人之所以能化性起偽,其根據(jù)在于他有虛靜之心。即人性雖惡,其心則非。然而,韓非則認(rèn)為人心性俱惡,否定化性起偽,堵死了德化教育之路。韓非認(rèn)為,人性莫不自私。他說(shuō):“好利惡害,夫人之所有也……喜利畏罪,人莫不然?!彼终f(shuō):“夫安利者就之,危害者去之,此人之情也…..人焉能去安利之道而就危害之處哉?”因此,人與人之間的莫不以自利為基本原則。人之社會(huì)關(guān)系莫不是利害關(guān)系。君臣、父子、夫婦之間莫不如是。君臣關(guān)系實(shí)為相互利用的買賣關(guān)系:“主賣官爵,臣賣智力”、“臣盡死力以與君市,君垂爵祿以與臣市”。人之自私自利的本性不僅不能,而且無(wú)需“化性起偽”,他是君主可以加以利用的對(duì)象,是君主治國(guó)安邦的一個(gè)有利條件?!笆枪视握咂滟p必厚矣,其惡亂者其罰必重矣?!比私圆豢尚湃?,“人主之患在于信人,信人則制于人”。對(duì)于君主而言,一切人都可以成為奸劫?gòu)s臣。仁義禮智不足以治國(guó)?!皣?yán)家無(wú)悍虜,而慈母猶敗子,吾以此知威勢(shì)之可以禁暴,而厚德之不足以止亂也”。對(duì)韓非的評(píng)價(jià)(略)P113史記+王充
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