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正文內(nèi)容

田野調(diào)查技術(shù)與方法范文(編輯修改稿)

2024-11-16 22:58 本頁面
 

【文章內(nèi)容簡介】 王銘銘,2005)。在解構(gòu)原有村落社區(qū)研究范式的基礎上,弗里德曼創(chuàng)造性地提出了宗族分析范式。與此同時,施堅雅(1998)在四川盆地實地研究的基礎上也提出了以集鎮(zhèn)為單位的市場體系的分析范式,認為集鎮(zhèn)而非村落是研究中國農(nóng)村社會生活更為合適的基本單位。這些對分析單位的反思,都對這一時期海外中國農(nóng)村研究的發(fā)展產(chǎn)生了影響。20世紀80年代社會科學在中國大陸重新恢復以后,國內(nèi)學者又重拾曾經(jīng)給中國社會研究帶來過輝煌的社區(qū)研究傳統(tǒng),這樣,曾經(jīng)遭受質(zhì)疑的村落社區(qū)研究也因此而再次引起學術(shù)界的反思。有學者指出:“對一個村莊或社區(qū)通過進行觀察,獲得對社區(qū)的詳細材料,并對這一社區(qū)進行精致的雕琢,從中獲得了一個完整的社區(qū)報告,”這種鄉(xiāng)村研究的發(fā)展本身“為地方性的資料細節(jié)所困擾,而忽視了一種整體的概覽和思考”(麻國慶,1999)。這種質(zhì)疑顯然并非僅僅針對于村落研究,而是擴大到了對整個個案研究方法的一般性價值的追問。但在中國這樣的超大國家,面對如此急速的社會變遷,研究者們又意識到,田野調(diào)查因其具備操作上深入而持久的潛力,對于理解社會仍然獨具優(yōu)勢,而就把握社會存在的復雜性而言,深入性可能是較廣泛性更加重要的需求。因此,個案村落仍然是研究者進行鄉(xiāng)村研究時所重視的考察單位,因為這種研究方式不僅能細致入微地再現(xiàn)個案對象廣闊的生活圖景和社會變遷形貌,也仍然為認識超越個案的宏觀社會提供了一條可以接近的道路(胡鴻保,2006)。特別是在王銘銘等(1997)提出“小地方大社會”[2]的概念之后,更促使研究者對村落研究方式進行重新定位與思考。另外,一些政治學者在20世紀90年代將研究重心轉(zhuǎn)向鄉(xiāng)村后也逐漸意識到,沒有廣泛而深入的個案研究,不可能對全國農(nóng)村的政治狀況有一個真切判斷。為此,他們曾提出“個案式思考”的概念,主張在進行個案調(diào)查時,以個案村為文本,尋找對對象具有解釋力的分析框架(賀雪峰,2003)。但這種個案社區(qū)的研究范式仍然面臨著傳統(tǒng)村落社區(qū)研究所面臨的困境,即對處于特定時空坐標中的村落社區(qū)進行研究,若忽視了村落社區(qū)的開放性,或一味地強調(diào)從宏觀層次上看待村民的生活,而看不到村莊生活自洽的一面,則極可能使對村落的研究再次走入迷途。盡管如此,研究者們也注意到了微觀村落中往往包含著的非村落的宏觀國家因素和非當下的悠遠歷史因素,為了避免一村一個理論的“嵌入式觀察”陷阱[3],一些研究者主張以開放和歷史的視角看待個案,以對其做出更加深入的理解,進而通過對個案的深入解釋形成一種研究鄉(xiāng)村特性的方法,而這一方法與定量的研究方法應該是并行不悖的(吳毅,2007a)。因此,這些研究者雖然仍將村落作為研究單位,但視野卻已經(jīng)不再局限于某個具體的村落。例如于建嶸(2001)的《岳村政治》采取從縣、鄉(xiāng)、村步步深入的方法,岳村成了作者進行相關(guān)研究的表達對象,這種“縣—鄉(xiāng)—村” 的多層次研究路徑為讀者提供了較岳村本身更大的容量和視域。吳毅(2002)的《村治變遷中的權(quán)威與秩序》則以川東雙村為例,研究了20世紀整整100年個案村落的“地方性知識”與“國家”及“現(xiàn)代性”因素的互動。宏觀與微觀、歷史與當下的貫通,使研究文本不僅呈現(xiàn)出個案村莊小歷史的變遷,也將整個20世紀中國鄉(xiāng)村變遷大歷史的軌跡揭示出來(楊俊凱,2003)。同樣基于單一村落社區(qū)無法承載實踐復雜性的考慮,仝志輝(2004)在《選舉事件與村莊政治》一書中以對四個村莊的比較來呈現(xiàn)超越單一村莊的社會關(guān)聯(lián)。諸如此類的努力,將“社區(qū)研究”變成“在社區(qū)中研究”,放大了村落社區(qū)研究的效用。但嘗試也有不成功的“短板”,即一些研究不免存在以來自村落的經(jīng)驗去驗證或映證某種理論的嫌疑。正如有學者所擔憂的,“把復雜的關(guān)系、豐富的材料簡單處理成用以證實或反駁某種概括的?個案?或?例子?,從而犯下布迪厄所批判的將理論?邏輯?強加在充滿模糊感和權(quán)宜性的?實踐邏輯?上的致命錯誤”(應星,2001),從而減小了個案研究發(fā)現(xiàn)理論的特殊價值。由于受到國家—社會分析范式的影響,研究者們發(fā)現(xiàn),隨著整個民族國家目標的逐步實施,中國各類村落社區(qū)的歷史都記錄著國家權(quán)力向鄉(xiāng)村不斷滲透的過程。這樣,“在一個村落的小地方,同樣可以感受到國家的權(quán)力運作”(趙旭東,2003)。在歐伊(1989)的研究中,其為了說明農(nóng)村中國家與社會之間的關(guān)系,也強調(diào)必須對“村莊”這一研究單位給予足夠的重視,因為“村莊是處于國家和社會交叉部分的一種特有的組織單位,農(nóng)民在這個地方生活和工作,收成在這里收割和分割,農(nóng)民在這里獲得收入和分配的物品,國家也在這里征購糧食”(孫立平,2000)。正是在村莊這一基本單位上,國家和社會相遇了,這也就意味著村莊這一研究單位在理解國家與社會的關(guān)系上具有得天獨厚的優(yōu)勢。這樣的研究思路,使村落研究的意義又重新得到確定。研究者們重新將研究的視角拉回到村落的有限區(qū)域之內(nèi),通過細致的研究來把握國家權(quán)力與民間生活的相互影響,即國家的規(guī)范是如何影響村莊的發(fā)展及村民的生活的,國家的指示與規(guī)則又是如何被規(guī)避、扭曲和被漠視的??v觀村落研究的傳統(tǒng),學者們雖然立足于不同的學科視角,有著各自不同的理論訴求,但基于村落研究而形成的社區(qū)分析范式無疑都將村落視為布迪厄意義上的“場域”[4]。在這一場域之中,不僅個體為了自身的地位與利益而努力,同時個體在行動的過程中又與村落外的社會空間發(fā)生聯(lián)系,由此推動著具體的村落場域與其它的場域發(fā)生著諸多的關(guān)聯(lián)。由此,基于村落社區(qū)研究而拓展的社區(qū)分析范式通過“深描”展現(xiàn)了中國農(nóng)村生活的豐富性和復雜性,同時也為深入理解農(nóng)村生活的自身邏輯提供了有效的手段與視角。特別是在“場域建構(gòu)主義”的策略之下,由于村落、村落之外、村落中的社會事實、村民以及研究者和研究文本都具有建構(gòu)性,在每一項具體的村落研究之中,它們都會“遭遇”,并共同促成了研究成果的誕生,雖然由此帶來了村落研究無法回避的代表性質(zhì)疑[5],但也恰恰是這種“質(zhì)疑”與“抗爭”破除了村落研究所暗含的“本土—他者”、“城市—農(nóng)村”、“國家—社會”等二元論,讓作為場域的村落真實地再現(xiàn)出來。這一方面為宏觀社會的呈現(xiàn)奠定了基礎(林聚任、劉翠霞,2008),另一方面對村落社區(qū)分析范式的質(zhì)疑和完善也進一步成就了宗族分析范式和基層區(qū)域經(jīng)濟分析等范式。毋庸置疑,中國農(nóng)村社會的內(nèi)容與復雜性遠非村落所能包容,傳統(tǒng)時代如此,現(xiàn)代性因素急速增生的現(xiàn)時代更是如此。因而,在學術(shù)重心下沉中生成的當代中國農(nóng)村研究若以村落為單位雖然其情可諒,但若要更加全面地展現(xiàn)農(nóng)村社會的復雜性與完整性,提升研究的解釋力,就勢必要求研究視野的放大和研究單位的提升。二、成為經(jīng)典的基層市場共同體研究喬啟明(1934)和楊懋春(1963)早在美國康乃爾大學接受農(nóng)村社會學訓練時就意識到了市場體系的意義;林耀華(2000)在《金翼》中分析黃東林與張芬洲家庭發(fā)展時,已注意到了家族的發(fā)展與集市的關(guān)系;費孝通(2001)的《江村經(jīng)濟》也討論了集市在鄉(xiāng)村商品交換中的作用;楊懋春(2001)則更是在其《一個中國的村莊:山東臺頭》中生動地描述了村莊與市場的聯(lián)系。盡管以村落為研究單位的研究者大多已意識到村莊與外界之間的聯(lián)系,但在施堅雅(1998)看來,以往的研究者在過分地強調(diào)小社團的同時卻未能對村莊與外界的聯(lián)系給予足夠的重視。他在《中國農(nóng)村的市場和社會結(jié)構(gòu)》一書中,試圖矯正這種只著眼于小社團的研究傾向:“研究中國社會的人類學著作,由于幾乎把注意力集中于村莊,除了很少的例外,都歪曲了農(nóng)村社會結(jié)構(gòu)的實際。如果可以說農(nóng)民是生活在一個自給自足的生活之中,那么這個社會不是村莊而是基層市場社區(qū)。我要討論的是,農(nóng)民的實際社會區(qū)域的邊界不是由他所住的狹窄的范圍決定,而是由他的基層市場區(qū)域的邊界決定。”(施堅雅,1998)施堅雅(1998)通過對四川盆地的實證研究發(fā)現(xiàn),農(nóng)民實際的社會區(qū)域并不是村落,而是他所處的基層市場區(qū)域?!皢渭兊拇迓錈o論從結(jié)構(gòu)上還是功能上都是不完全的,構(gòu)成中國鄉(xiāng)村社會基本結(jié)構(gòu)單元的應該是以基層集鎮(zhèn)為中心、包括大約18個村莊在內(nèi)的、具有正六邊形結(jié)構(gòu)的基層市場共同體”。這一“基層市場共同體”既是一種社會結(jié)構(gòu),同時又是一個文化載體。它與同一區(qū)域內(nèi)的權(quán)力結(jié)構(gòu)、宗教活動呈現(xiàn)緊密的關(guān)聯(lián)性,而且其區(qū)域范圍與通婚圈的大小基本一致;同時,基層市場區(qū)域內(nèi)農(nóng)民的習俗、方言、風味食品以及穿衣戴帽的方式、繡花的圖案都具有較強的同質(zhì)性;而不同市場區(qū)域間所使用的度量衡也存在較大的異質(zhì)性?;诖?,施堅雅提出,基層市場共同體不僅是親屬、宗教組織、秘密社會、宗族組織、方言乃至“小傳統(tǒng)”的載體,同時也是一個農(nóng)民自給自足的范疇,一個分立性相當大的社區(qū)。事實上施堅雅(1998)本人已經(jīng)注意到,跨村落的宗族與基層市場社區(qū)之間存在某種互動關(guān)系,由于農(nóng)民家庭的社交活動主要在他們的基層市場社區(qū)內(nèi)進行而很少在其外進行,同一個市場體系內(nèi)宗族間的聯(lián)系可能會永久存在,而在不同基層市場區(qū)域中地方化的宗族之間的聯(lián)合常常受到時間的沖擊。對此,國內(nèi)的人類學家也意識到,從功能上來講,中國集鎮(zhèn)“不是簡單的市場,而是庫拉圈[6]、互惠場所、夸富宴[7]的舉行地、再分配的網(wǎng)結(jié)、社會的競技場和文化展示的舞臺”(王銘銘,2005)。盡管以基層市場共同體作為基本田野研究單位本身確實存在一些問題,也遭到了諸多學者的深刻批評;但當一個研究單位不是被當作概念游戲而是被視作收集資料的方法時,那些問題就可以相對淡化,基層市場共同體仍然可以視作一個比較有效的田野研究的選擇單位。以基層市場共同體作為中國農(nóng)村的基本研究單位,給后來的研究者帶來了諸多的啟示,也逐漸成為了一種分析和解釋中國鄉(xiāng)村市場以及整個中國社會構(gòu)建和運行的綜合理論模式。費正清(2000)將施堅雅關(guān)于“基層市場共同體”的概念表述為“集市社會”,它“既是一個經(jīng)濟單元,又是一個社交世界”,“這些舊的集市社會已經(jīng)成為組織人民公社和生產(chǎn)大隊的天然基地”。在費正清眼里,集市社會是了解中國社會本質(zhì)的一扇窗口。施堅雅的集市體系研究顯然也對孔飛力的研究產(chǎn)生了重要影響??罪w力(1990)在《中華帝國晚期的叛亂及其敵人》中便力圖強調(diào)市場共同體與團練組織之間的關(guān)聯(lián)性。對此,孔飛力亦不諱言,稱贊“施堅雅的中國集市研究的杰出成就,將社會層次和非正式農(nóng)村組織等等復雜情況與人民在他們的日常生活中勾劃出的活動范圍聯(lián)系了起來”,而孔飛力對中華帝國晚期地方武裝的興起與基層市場的關(guān)系的關(guān)注則直接受到了施堅雅相關(guān)論點的啟發(fā)。在對湖南臨湘團練結(jié)構(gòu)進行個案研究時,孔飛力承認“采用了施堅雅的集市規(guī)模的分級方案”,又稱“在其他地區(qū),我們也發(fā)現(xiàn)了集市結(jié)構(gòu)與地方武裝相關(guān)聯(lián)的充足證據(jù)”(孔飛力,1990)。目前國內(nèi)有學者以鄉(xiāng)村集市為基礎展開對韓江中上游客家傳統(tǒng)社會經(jīng)濟的研究,研究者之所以將鄉(xiāng)村集市確立為研究重點,也主要受到了施堅雅的影響。因為鄉(xiāng)村集市作為區(qū)域經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的基本單位,是重要的研究切入點,以定期集市為主要特征的墟鎮(zhèn)又是觀察更大區(qū)域社會結(jié)構(gòu)的參照系?;鶎邮袌龉餐w作為鄉(xiāng)村經(jīng)濟組織單位和基層社會結(jié)構(gòu)的組成之一,直接扎根于鄉(xiāng)土社會,與地方宗族、廟宇相互交錯,相互影響,深入揭示這三者間的關(guān)系可以說是解讀客家傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會的關(guān)鍵所在(周建新,2003)。施堅雅的基層市場共同體研究對美國史學家產(chǎn)生了深遠的影響,但吊詭的是,其原本只是試圖矯正人類學家只顧小社團研究傾向的努力,卻使得“一整代的美國史學家都以為中國的村莊,在經(jīng)濟上、社會上都高度結(jié)合于大的貿(mào)易體系”。其中最為典型的就是美國著名的比較史理論家西達斯科波爾:“……我們必須留心,傳統(tǒng)中國共同體的基本單位并非個體村落,……而是包括一組村莊的市場共同體?!m然農(nóng)民在個體村莊內(nèi)居住和工作,但市場共同體才是他們真正的世界。他們經(jīng)常到定期集市作買賣,取得工匠的服務、貸款、參加宗教儀式,以及尋找婚姻對象?!保ㄞD(zhuǎn)引自黃宗智,2000)受施堅雅對于鄉(xiāng)村市場研究的影響,莊英章(2000)在其《林圯埔:一個臺灣市鎮(zhèn)的社會經(jīng)濟發(fā)展史》一書中通過對林圯埔這一集市區(qū)域中生態(tài)環(huán)境與歷史背景、經(jīng)濟發(fā)展、社會發(fā)展的深入分析,探討了在一個長時間內(nèi)生態(tài)的、經(jīng)濟的及社會文化的因素間的相互影響關(guān)系。這一研究路徑的展開,在很大程度上是對臺灣人類學研究中過于“注重小社區(qū)的現(xiàn)時狀態(tài)之研究,根據(jù)功能的觀點來解釋社會的種種現(xiàn)象,而忽略了較大區(qū)域的研究”狀況的反思與突破。將基層市場共同體作為中國農(nóng)村的基本研究單位,在學術(shù)界日漸引起重視的同時也引起了部分學者的質(zhì)疑?;鶎邮袌龉餐w雖然被施堅雅看作小農(nóng)的“自足的世界”,但由于沒有得到其它調(diào)查材料的佐證,施堅雅的研究結(jié)論并不能被簡單地推廣到全中國。以農(nóng)民的社交觀為例,黃宗智(2000)研究發(fā)現(xiàn),在華北平原,村莊仍然是農(nóng)民生活的界限。對于這種不同于施堅雅根據(jù)四川盆地調(diào)查所得結(jié)論的論斷,黃宗智(2000)并未斷然地否定“基層市場共同體”的合理性,而是探究了造成這種認知差異的原因,即兩地居住型式的不同(華北平原的房屋集結(jié)成一大群,成都平原則由很多分散的壩組成)與商品化程度的不同(四川盆地的商品化程度比華北平原高很多),“兩個區(qū)域的這些差異——在居住型式上及商品化程度——使人聯(lián)想到市場對四川盆地小農(nóng)生活的影響,可能確實大于村莊共同體,但在華北平原上則未必如此”。雖然基層市場共同體的分析框架也受到中外學者的質(zhì)疑[8],但是它確實提醒漢學人類學家需要關(guān)注一個方法論的困境,即社會人類學家所研究的小型社區(qū)一方面是大社會的一個不可分割的部分,另一方面又不能完整地“代表”中國現(xiàn)實,它們最多只是一種關(guān)于中國的“地方性知識”(王銘銘,2005)。同時,施堅雅以其獨特的方式向研究者們展示了經(jīng)濟區(qū)域分析范式在中國農(nóng)村田野研究中所呈現(xiàn)出的不同于村落研究范式與宗族研究范式的異樣圖景。這種圖景不僅是以追求異文化的傳統(tǒng)人類學者所忽視的,同時也是過于關(guān)注現(xiàn)代性和權(quán)力關(guān)系的農(nóng)村社會學、政治學學者所未能重視的。三、方興未艾的鄉(xiāng)(鎮(zhèn))研究以鄉(xiāng)(鎮(zhèn))作為基本單位來研究中國的農(nóng)村社會則至少可以追溯到許烺光。許烺光(2001)的《祖蔭下》即是以云南的喜洲鎮(zhèn)為研究單位來分析當?shù)剜l(xiāng)村的親屬制度、信仰體系、人格與社會流動。但許烺光的研究顯然只是吳文藻“社區(qū)”研究的不自覺拓展,雖然他在無意之中開創(chuàng)了以鄉(xiāng)(鎮(zhèn))為研究單位的先河,但其卻未能對鄉(xiāng)(鎮(zhèn))作為一級農(nóng)村研究單位展開足夠的理論反思。真正自覺地反思以鄉(xiāng)(鎮(zhèn))作為中國農(nóng)村研究基本單位的學者是日本學者福武直。福武直在同一時期出版的《中國農(nóng)村社會的構(gòu)造》一書中重點考察了華中地區(qū)自然村落與城鎮(zhèn)之間、村落與村落之間的政治、經(jīng)濟基礎、宗教關(guān)系,認為
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