20xx人教版選修之先秦諸子選讀26吾善養(yǎng)吾浩然之氣(編輯修改稿)
2024-12-25 17:29 本頁面
【文章內(nèi)容簡介】 ：“不動心有道乎？”（注：課文第五段）孟子曰：“有。”此下（注：課文第六段）忽接論養(yǎng)勇。從北宮黝養(yǎng)勇，說到孟施舍養(yǎng)勇，又說到曾子的大勇。歸結(jié)說：“孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也?！保ㄗⅲ赫n文第六段末句） 此所謂氣的意義，以前人也未講清楚。照我們的講法，此所謂氣，是我們所謂“士氣”之氣，例如我們說：“前線士氣極旺”，又如《左傳》說：“一鼓作氣，再而衰，三而竭”都是說這種氣。這種氣可以說是“一股勁”。有這種氣者，可以說是“憋一股勁”。這股勁在軍隊打仗，或個人打架中最可看 見。所以孟子舉養(yǎng)勇為例。勇士養(yǎng)勇，是養(yǎng)這股氣，這股勁。有了這股氣，這股勁，則可以“躬冒矢石”，而無所畏懼。無所畏懼，即不動心也。勇士們的不動心，全靠有這種氣，這股勁。保持著這種氣，這股勁，即所謂“守氣”。 北宮黝、孟施舍都是以守氣得不動心。孟子說：“夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。”（注：參見課文第六段）朱子說：北宮黝“以必勝為主”，孟施舍“以無懼為主”，“黝務(wù)敵人，舍專守己”。所以孟施舍為守約。此話固然不錯。但從另一點看，亦可見孟施舍高于北宮黝。因為“守氣”于勝時易，于敗時難。小說上描寫勝兵，常 用“無不以一當十”等語，描寫敗兵，常用“望風而逃”等語。勝兵敗兵，事實上確是如此。孟施舍“視不勝猶勝也”?！吧嶝M能為必勝哉，能無懼而已矣?！泵鲜┥嵊诓粍俚那樾蜗?，仍能守氣，不使之餒。 以視北宮黝之豎眉橫目，只可勝不可敗者，自然是高一層，進一步了。不過此二人之不動心，從守氣得來，則是一樣。 孟子此下（注：參見課文第六段）又說到曾子的大勇?！蹲髠鳌氛f：“師直為壯，曲為老?！眽颜撸錃鈮岩?。老者，其氣衰也。我們亦常說：“理直氣壯。”北宮黝、孟施舍之養(yǎng)勇，注意在氣壯。曾子等養(yǎng)勇，則注意在理直。“自反而縮，雖千萬人吾往 矣?！闭恰袄碇睔鈮选钡膽B(tài)度。理直則氣不期壯而且壯，所以與孟施舍比較起來，曾子更為守約。曾子以此方法養(yǎng)勇而得不動心。其得不動心的方法，可以說是“守義”。 孟子此下（注：參見本文第七、八段）又說到告子的不動心。心孟子說：“告子曰：不得于言，勿求于心。不得于心，勿求于氣。不得于心，勿求于氣，可。不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也，氣體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：持其志，無暴其氣。” 朱子《集注》以為“不得于言，勿求于心。不得于心，勿求于氣”。十六字為告子的話。其余皆孟子之言，而“持其聲，無暴其氣”，且 為孟子得不動心的方法，然持其志無暴其氣上，有“故曰”二字，此曰是誰曰呢？孟子本章下文說：“我故曰告子未嘗知義?！碑斎皇敲献幼砸湟郧八f的話。但此只曰：“故曰”，而未曰：“我故曰”，則此“故曰”或是承上文“告子曰”而來，如此則“持其志無暴其氣”，似亦是孟子引告子的話。單就文法上看，這不過是一假設(shè)。但再就文義上看，有兩點可與此假設(shè)以證實。 第一，如“持其志無暴其氣”為孟子，得不動心的方法，則不但與下文所說“配義與道”的方法重復，且此二方法亦大不相合告子得不動心的方法為強制其心，使之不動。朱子《集注》說：告子的 不動心，是“冥然無覺，悍然不顧”，是矣。然若專說“不得于言”等十六字說，似尚不能見其強制之跡。如“持其志無暴其氣”，為告子的話，則告子得不動心的方法，為“持志”。持字，將把持強制之意，盡行表出。朱子《語錄》云：問：伊川論持其志，曰：“只這個也是私。然學者不恁地不得。”先生曰：“此亦似涉于人為?！比怀套又?，恐人走作，故又救 之堅貞不屈：“學者不恁地不得。”（《語類》卷五十二）“持志”是一種把持強制的工夫。所以是“自私”，是“涉于人為”。說孟子以這種工夫，得不動心，朱子伊川似亦覺有未安，但因滯于文義，故又只得說：“學者不恁地不得?！? 第二，《孟子》原文此段下，是公孫丑問：“敢問夫子惡乎長？”此一問亦可證明：上文所謂“持志”， 是告子的話。如照《集注》，則孟子已將全副本領(lǐng)說完，公孫丑又何必再問？惟上文所說，都是別人的得不動心的方法，所以公孫丑有此問，而孟子亦答：“我知言，吾善養(yǎng)我浩然之氣?！贝讼路绞敲献幼允鏊圆粍有牡恼摹? 由此 諸方面看，我們可以斷定，此段俱為孟子述告子得不動心的方法的話。“不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于氣”，“持其志，無暴其氣”，為孟子直引告子的話?！安坏糜谛?，勿求于氣，可。不得于言，勿求于心，不可”，為孟子于敘述告子的話時，所夾入批評之辭?！胺蛑?，氣之帥也，所體之充也。夫志至焉，氣次焉?！奔啊爸疽紕t動氣，氣壹則動志。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心?！笔敲献哟孀咏忉屩o，此段述告子得不動心的方法，其方法為“持志”。 “不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于氣”者，朱子說：“告子于言有所未達，則當舍置其言， 而不必反求其理于心。于心有所不安，則當強持其心，而不必更求其助于氣。”此解似得之。但如以“持志”為告子得不動心的方法，則“強持其心”四字，即更有著落。孟施舍、北宮黝以“守氣”得不動心。是其不動心，得助于氣也。告子則不求助于氣，而但強制其心，使之不動。其強制的方法為“持志”。小說中常說：某人“把心一橫，將生死置于度外”?！鞍研囊粰M”即持志也?！皩⑸乐糜诙韧狻保床粍有囊?。如兵在戰(zhàn)場，其為“一股勁”所鼓舞，而志危險者，即如孟施舍等之“守氣”也。其明知危險，而“把心一橫，將生死置于度外”者，即如告子之“持志”也 。孟子本不贊成孟施舍等之專以“守氣”得不動心，故對告子之“勿求于氣”，亦稱之曰可。朱子說：“凡曰可者，亦僅可而有所未盡之辭?！? 孟子以為，即使錯誤的言，亦須知其錯在何處。若不能如此，而只“把心一橫”，一切不理，固然是亦可以不動心。但其不動心，“殆亦冥然無覺，悍然不顧而已爾”。（朱子《集注》語） 孟子又替告子解釋，何以不求助于氣，而即能強制其心。因為照告子的說法，志是“氣之帥”，氣是“體之充”者，大概因為如北宮黝等所守之氣，可以鼓舞人的精神，使之勇往直前，好像把人的身體，充實起來。我們現(xiàn)在謂，與人以鼓勵為與 之“打氣”。垂頭喪氣的人，我們謂之為“泄氣”。大概亦是同樣的比喻。志為氣之帥，所以志之所至，氣亦隨之，即所謂“志至焉，氣次焉”。所以告子主張“持志”。所以他說：“持其志，無暴其氣?！壁w岐注說：“暴，亂也。”“持其志，無暴其氣”，正與“不得與心，勿求與氣”，有相似的作用。 不過志既是氣之師，則只說“持志”即可，何必又說“無暴其氣”呢？公孫丑又一追問。（注：可參見課文第九段）孟子又替告子解釋（注：
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