20xx人教版選修之先秦諸子選讀26吾善養(yǎng)吾浩然之氣(編輯修改稿)
2024-12-25 17:29 本頁(yè)面
【文章內(nèi)容簡(jiǎn)介】 ：“不動(dòng)心有道乎？”（注：課文第五段）孟子曰：“有。”此下（注：課文第六段）忽接論養(yǎng)勇。從北宮黝養(yǎng)勇，說(shuō)到孟施舍養(yǎng)勇，又說(shuō)到曾子的大勇。歸結(jié)說(shuō)：“孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也?！保ㄗⅲ赫n文第六段末句） 此所謂氣的意義，以前人也未講清楚。照我們的講法，此所謂氣，是我們所謂“士氣”之氣，例如我們說(shuō)：“前線士氣極旺”，又如《左傳》說(shuō)：“一鼓作氣，再而衰，三而竭”都是說(shuō)這種氣。這種氣可以說(shuō)是“一股勁”。有這種氣者，可以說(shuō)是“憋一股勁”。這股勁在軍隊(duì)打仗，或個(gè)人打架中最可看 見(jiàn)。所以孟子舉養(yǎng)勇為例。勇士養(yǎng)勇，是養(yǎng)這股氣，這股勁。有了這股氣，這股勁，則可以“躬冒矢石”，而無(wú)所畏懼。無(wú)所畏懼，即不動(dòng)心也。勇士們的不動(dòng)心，全靠有這種氣，這股勁。保持著這種氣，這股勁，即所謂“守氣”。 北宮黝、孟施舍都是以守氣得不動(dòng)心。孟子說(shuō)：“夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。”（注：參見(jiàn)課文第六段）朱子說(shuō)：北宮黝“以必勝為主”，孟施舍“以無(wú)懼為主”，“黝務(wù)敵人，舍專(zhuān)守己”。所以孟施舍為守約。此話(huà)固然不錯(cuò)。但從另一點(diǎn)看，亦可見(jiàn)孟施舍高于北宮黝。因?yàn)椤笆貧狻庇趧贂r(shí)易，于敗時(shí)難。小說(shuō)上描寫(xiě)勝兵，常 用“無(wú)不以一當(dāng)十”等語(yǔ)，描寫(xiě)敗兵，常用“望風(fēng)而逃”等語(yǔ)。勝兵敗兵，事實(shí)上確是如此。孟施舍“視不勝猶勝也”?！吧嶝M能為必勝哉，能無(wú)懼而已矣?！泵鲜┥嵊诓粍俚那樾蜗?，仍能守氣，不使之餒。 以視北宮黝之豎眉橫目，只可勝不可敗者，自然是高一層，進(jìn)一步了。不過(guò)此二人之不動(dòng)心，從守氣得來(lái)，則是一樣。 孟子此下（注：參見(jiàn)課文第六段）又說(shuō)到曾子的大勇。《左傳》說(shuō)：“師直為壯，曲為老?！眽颜?，其氣壯也。老者，其氣衰也。我們亦常說(shuō)：“理直氣壯?！北睂m黝、孟施舍之養(yǎng)勇，注意在氣壯。曾子等養(yǎng)勇，則注意在理直。“自反而縮，雖千萬(wàn)人吾往 矣?！闭恰袄碇睔鈮选钡膽B(tài)度。理直則氣不期壯而且壯，所以與孟施舍比較起來(lái)，曾子更為守約。曾子以此方法養(yǎng)勇而得不動(dòng)心。其得不動(dòng)心的方法，可以說(shuō)是“守義”。 孟子此下（注：參見(jiàn)本文第七、八段）又說(shuō)到告子的不動(dòng)心。心孟子說(shuō)：“告子曰：不得于言，勿求于心。不得于心，勿求于氣。不得于心，勿求于氣，可。不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也，氣體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：持其志，無(wú)暴其氣?！? 朱子《集注》以為“不得于言，勿求于心。不得于心，勿求于氣”。十六字為告子的話(huà)。其余皆孟子之言，而“持其聲，無(wú)暴其氣”，且 為孟子得不動(dòng)心的方法，然持其志無(wú)暴其氣上，有“故曰”二字，此曰是誰(shuí)曰呢？孟子本章下文說(shuō)：“我故曰告子未嘗知義?！碑?dāng)然是孟子自引其以前所說(shuō)的話(huà)。但此只曰：“故曰”，而未曰：“我故曰”，則此“故曰”或是承上文“告子曰”而來(lái)，如此則“持其志無(wú)暴其氣”，似亦是孟子引告子的話(huà)。單就文法上看，這不過(guò)是一假設(shè)。但再就文義上看，有兩點(diǎn)可與此假設(shè)以證實(shí)。 第一，如“持其志無(wú)暴其氣”為孟子，得不動(dòng)心的方法，則不但與下文所說(shuō)“配義與道”的方法重復(fù)，且此二方法亦大不相合告子得不動(dòng)心的方法為強(qiáng)制其心，使之不動(dòng)。朱子《集注》說(shuō)：告子的 不動(dòng)心，是“冥然無(wú)覺(jué)，悍然不顧”，是矣。然若專(zhuān)說(shuō)“不得于言”等十六字說(shuō)，似尚不能見(jiàn)其強(qiáng)制之跡。如“持其志無(wú)暴其氣”，為告子的話(huà)，則告子得不動(dòng)心的方法，為“持志”。持字，將把持強(qiáng)制之意，盡行表出。朱子《語(yǔ)錄》云：?jiǎn)枺阂链ㄕ摮制渲?，曰：“只這個(gè)也是私。然學(xué)者不恁地不得?！毕壬唬骸按艘嗨粕嬗谌藶?。”然程子之意，恐人走作，故又救 之堅(jiān)貞不屈：“學(xué)者不恁地不得?！保ā墩Z(yǔ)類(lèi)》卷五十二）“持志”是一種把持強(qiáng)制的工夫。所以是“自私”，是“涉于人為”。說(shuō)孟子以這種工夫，得不動(dòng)心，朱子伊川似亦覺(jué)有未安，但因滯于文義，故又只得說(shuō)：“學(xué)者不恁地不得?！? 第二，《孟子》原文此段下，是公孫丑問(wèn)：“敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)？”此一問(wèn)亦可證明：上文所謂“持志”， 是告子的話(huà)。如照《集注》，則孟子已將全副本領(lǐng)說(shuō)完，公孫丑又何必再問(wèn)？惟上文所說(shuō)，都是別人的得不動(dòng)心的方法，所以公孫丑有此問(wèn)，而孟子亦答：“我知言，吾善養(yǎng)我浩然之氣。”此下方是孟子自述所以不動(dòng)心的正文。 由此 諸方面看，我們可以斷定，此段俱為孟子述告子得不動(dòng)心的方法的話(huà)?！安坏糜谘?，勿求于心，不得于心，勿求于氣”，“持其志，無(wú)暴其氣”，為孟子直引告子的話(huà)?！安坏糜谛?，勿求于氣，可。不得于言，勿求于心，不可”，為孟子于敘述告子的話(huà)時(shí)，所夾入批評(píng)之辭?！胺蛑?，氣之帥也，所體之充也。夫志至焉，氣次焉。”及“志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心。”是孟子代告子解釋之辭，此段述告子得不動(dòng)心的方法，其方法為“持志”。 “不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于氣”者，朱子說(shuō)：“告子于言有所未達(dá)，則當(dāng)舍置其言， 而不必反求其理于心。于心有所不安，則當(dāng)強(qiáng)持其心，而不必更求其助于氣?！贝私馑频弥?。但如以“持志”為告子得不動(dòng)心的方法，則“強(qiáng)持其心”四字，即更有著落。孟施舍、北宮黝以“守氣”得不動(dòng)心。是其不動(dòng)心，得助于氣也。告子則不求助于氣，而但強(qiáng)制其心，使之不動(dòng)。其強(qiáng)制的方法為“持志”。小說(shuō)中常說(shuō)：某人“把心一橫，將生死置于度外”?！鞍研囊粰M”即持志也?！皩⑸乐糜诙韧狻?，即不動(dòng)心也。如兵在戰(zhàn)場(chǎng)，其為“一股勁”所鼓舞，而志危險(xiǎn)者，即如孟施舍等之“守氣”也。其明知危險(xiǎn)，而“把心一橫，將生死置于度外”者，即如告子之“持志”也 。孟子本不贊成孟施舍等之專(zhuān)以“守氣”得不動(dòng)心，故對(duì)告子之“勿求于氣”，亦稱(chēng)之曰可。朱子說(shuō)：“凡曰可者，亦僅可而有所未盡之辭?！? 孟子以為，即使錯(cuò)誤的言，亦須知其錯(cuò)在何處。若不能如此，而只“把心一橫”，一切不理，固然是亦可以不動(dòng)心。但其不動(dòng)心，“殆亦冥然無(wú)覺(jué)，悍然不顧而已爾”。（朱子《集注》語(yǔ)） 孟子又替告子解釋?zhuān)我圆磺笾跉?，而即能?qiáng)制其心。因?yàn)檎崭孀拥恼f(shuō)法，志是“氣之帥”，氣是“體之充”者，大概因?yàn)槿绫睂m黝等所守之氣，可以鼓舞人的精神，使之勇往直前，好像把人的身體，充實(shí)起來(lái)。我們現(xiàn)在謂，與人以鼓勵(lì)為與 之“打氣”。垂頭喪氣的人，我們謂之為“泄氣”。大概亦是同樣的比喻。志為氣之帥，所以志之所至，氣亦隨之，即所謂“志至焉，氣次焉”。所以告子主張“持志”。所以他說(shuō)：“持其志，無(wú)暴其氣?！壁w岐注說(shuō)：“暴，亂也。”“持其志，無(wú)暴其氣”，正與“不得與心，勿求與氣”，有相似的作用。 不過(guò)志既是氣之師，則只說(shuō)“持志”即可，何必又說(shuō)“無(wú)暴其氣”呢？公孫丑又一追問(wèn)。（注：可參見(jiàn)課文第九段）孟子又替告子解釋?zhuān)ㄗⅲ?
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