【文章內(nèi)容簡介】 后任用他的兒子禹來治水，而大禹治水我們都知道，他順著水勢這么來的把洪水排泄出去了，所以洪水就治好了，這個是可以說一直流傳至今，家喻戶曉這么一個故事了。那么這個里面就包括了大禹治水的這樣一種智慧，那么儒家也就把大禹治水的智慧看作是一種順自然的典范，而且認為這里面充分體現(xiàn)了有為和無為在順自然這個原則下面的統(tǒng)一性，對于這個問題孟子在《孟子》，在這部書里面，他有個非常深刻的一種論述，這個論述很有啟發(fā)的。他說天下之言性也，則故而已矣，這個故是什么意思？故按照后來朱熹的解釋，他說故者起已燃之際，所謂故者就是指它已經(jīng)呈現(xiàn)出來的這樣一種現(xiàn)象，這種情況，已然已經(jīng)是這個樣，我們常常講這個未然和已然，已然就是它已經(jīng)呈現(xiàn)出來這種情況了，那么未然還沒有這個樣子了。所以這個所謂故就是說要言講性，那么關(guān)鍵就是要看它已經(jīng)呈現(xiàn)出來這樣一個東西，也就是它的本來的狀態(tài)，這個已然也就是本然，本來的狀態(tài)了。那么他說這種故者，孟子進一步講，故者以利為本，順從它已經(jīng)本然之性它是因為這樣才可以達到最好的效果，獲得最大的利益了。故者以利為本，它的根本在這個地方，所以這個人的智慧應該是這樣，所以他說人們所惡于智者，對于智，智慧的智非常討厭，惡，厭惡的惡，或者是說惡于智者，厭惡這個字，說為什么呢？為其鑿也，穿鑿附會的鑿，人們所以厭惡這個智慧是因為它穿鑿附會，結(jié)果他講后面一句話了，至關(guān)重要。他說如智者若禹之行水也，則無惡于智矣，就是說你的智慧，如果這個智慧，有智慧的人，像大禹去治水那樣，那么人們就不會去討厭這個智慧了。因為大禹的智慧是順著水勢去治的，也就是說根據(jù)水的已然之性去治的，本然之性去治的。他說禹之行水也，行其所無事也，大禹治水是怎么來治的，他沒有自己想出來一套怎么個做法，而是完全按照水性來做的，所以叫做所無事，行其所無事，所以他說如果智者，如智者亦其行所無事，智者也能這樣的則智亦大矣，這個智慧也就大了。大智大慧，所以我們看孟子這兒贊揚大禹治水這樣一種智慧，所以人們都能夠像大禹，學大禹治水的那種智慧，行其所無事的話，那這個智慧就是大智慧，所以你自己去想我覺得你自己比這個自然之勢力還要來得高明，總想自己可以去改造它，這種東西實際上是小智，而且可以說是一種穿鑿附會，所以這個順自然呢，這個人跟自然之天，這個天人合一的核心就是要順自然，要尊重自然的本性，所以后來朱熹也解釋這個，這個他說我想事物治理莫非自然，余謂，余是自稱，余謂我想。事物治理莫非自然，事物都有它自然的本性，順而循之則為大智。如果你能夠順著這個物的自然之性去做，那是大智，若用小智而鑿以自私，則害于性而反而不智，這是朱熹講的話，如果你運用你自己的小智小惠鑿以自私，而加進去自己的死心，加進去了自己的想法則害于性，它就會害萬物之自然之性，反而不智，反而是不智的。我覺得這個無論是《孟子》的這個說法還是朱熹的這個詮釋，都告訴了我天人合一的核心是要順利自然順萬物的自然之性，道家也是這樣想。所以我們現(xiàn)在說實在的，我覺得這些說法對我們現(xiàn)在的人都有很大的啟示，我們現(xiàn)在的人總是要逞人類之強，認為人類可以掌握自然，控制自然，能夠隨意地去擺布自然，可以隨意去按照人的意愿去改造自然，結(jié)果人在不斷地受到自然的報復，這是一個大問題。講中國的天人合一，首先要講清楚這一層關(guān)系，人跟自然之天的合一，這是中間的一個根本的一個精神是什么？這個智慧究竟在什么地方，是不是人認為我可以改變一切就是大智慧了，不是，恰恰是你能夠因勢利導，這才是你的大智慧所在小結(jié)：這一連串的“天”字，都是強調(diào)其為“自然”之意。儒家把大禹治水的智慧看成是順自然的典范，充分體現(xiàn)了有為和無為在順自然原則中的統(tǒng)一。天人合一就是能夠尊重規(guī)律，利用規(guī)律，因勢利導，這就是大智慧的所在。三、天人合一（二）儒家論述天人合一的一個中心命題就是：皇天無親，惟德是輔。自周初以來形成的“以德配天”的天人合一觀中，其倫理道德色彩大大超過宗教色彩。（一）疾敬德那么這是講人跟自然之天的合一，那么我剛才講的天人合一還有另外一個意思，就是人跟天命之間的合一。人們理解的天命都是一種好像是一種神秘主義的或者是一種對于上帝，因為天命有的時候我們也成為上帝，帝好象也是一種神的一種信仰，那么我想現(xiàn)在首先我們要了解人跟天命之合一的核心是個什么東西？剛才講人跟自然合一的核心是順自然，那么人跟天命之間的合一在中國傳統(tǒng)文化之間它的核心就是叫“疾敬德”，疾是疾病的疾，也就是迅疾的疾，非常迫切，敬是恭恭敬敬的敬，德品的德，疾敬德的意思就是說你要把提高你的德放在最重要的地位。這個概念，這個觀念起源于殷末周初，它的起因就是因為周初，周初總結(jié)了下上兩代他們亡國的經(jīng)驗教訓提出來的，這個在《尚書》的召誥這篇文章里面，有一段告誡周王的文字，就是要周王牢牢記住夏、殷亡國的教訓，要注重自己德行的提升，所以他一塊是就講王敬所作，不可不敬德，你要有所作的話，首先要敬德，要重視這個德，他說我們不可不監(jiān)于有夏，亦不可不監(jiān)于有殷，我們不能忘記，夏和殷的經(jīng)驗教訓，監(jiān)就是作為一面鏡子，我們有監(jiān)于夏和殷，他說我們不能夠隨便說，我們不敢隨便說，夏和殷沒有天命保佑他們，我們不能這樣說，我們不敢說，或者不敢說夏和殷沒有天命保佑他們，但是，由于他們惟不敬厥德，乃早墮厥命，由于他們沒有很火地來提升他們自己的德，所以他們就亡了，亡國了，早墮厥命，他那個國家就亡了，亡命。所以根據(jù)夏殷這兩代的這樣一種經(jīng)驗教訓，那么我們要只有把德放在最重要的地位，那么才能夠祈天永命，才能夠祈求天來永遠的保護我們的命，那么也就是保護我們的國命，國命長久才能夠保護我們國命長久。在《尚書》里面我們可以看到，大量的這種總結(jié)錢朝的興起和滅亡的這樣一種經(jīng)驗教訓，可以說都是總結(jié)它為什么能興起，是因為他有德，而它為什么滅亡？是因為他喪失這個德，所以在這里面就講到天道，天道是福善禍淫，它是保佑善，而是給那種這個胡作非為的人是要懲罰他們的，所以這個時候就提出來天命彌常，天命不是永恒的，就看你有沒有德行，你常其德，那么保其位，如果其德非常的話，那么它就要滅亡，也就是說你有德就可以保持你國命的長久，如果你沒有德的話，那么你國命就要喪失，這個總結(jié)了大量的經(jīng)驗教訓。那么這個天命剛才講了這個天命實際上是祖先的崇拜，就是認為自己的祖先會在上面監(jiān)視自己，保佑自己的，那么現(xiàn)在提出來，天命無常的，那么天命無常它怎么會來保佑你呢？所以當時又提出了這樣一個觀念，叫做皇天無親，惟德是輔，皇天，這個天它不是看你是我的子孫，我就一定要保佑你，你缺德我還要保佑你，它是不分親疏的，惟德是輔，就看你有沒有德，你有德我就保佑你，你沒有德我就不保佑你。所以是這樣，那么這個天是不是一種意志的天，是不是一種神話了的天呢，這個東西是一個很關(guān)鍵的問題了，這個天命的天究竟是一個什么樣的天呢？那么這里我想先講一個故事，那么從這個故事里我們可以看到這個天究竟是一種什么樣的，什么樣的一種色彩的東西？那么在古代來講，天子是授命于天，為什么叫天子？天子就表示他的是天的兒子，所以他是所有這個國家是天賦予他的，天子是授命于天的。當然只有德國者才能受這個天命，那么什么才叫做有德呢？在孟子這部書里面曾經(jīng)記載著這樣一個事情，他的是一個弟子曾經(jīng)問孟子說，他說堯和舜，堯把帝位天下讓給了舜，這件事情是怎么回事，難道是堯私自把這個天下讓給了舜，那么孟子當然就說這怎么可以呢，天子不可能是私向傳授的，堯也天下是天命授予的，不是說是舜，堯把這個天下可以隨便地就讓給了舜，不是這樣。那么這個他的弟子又問他，天是怎么樣來表達它的意志呢？怎么來說堯可以把帝位讓給舜呢？是不是天發(fā)布命令呢，孟子馬上告訴他，這怎么可能呢？天豈諄諄者，諄諄教導的諄諄，天哪是那么來講話說，你把這個天下讓給他，他說不是，既然天又沒有說話，我們怎么說那個堯把天下讓給了舜，是天命呢。他說這是通過事情來考察的，那么通過什么事情呢，孟子就跟他說了，主要通過兩件事情，一件事情就說堯讓舜，去主持祭祀天地的儀式，這是一件事情讓他去主持，然后主持了這個祭天地的儀式，看看天地有沒有反應，也就是說有沒有異常的自然現(xiàn)象出現(xiàn)，如果沒有反常的自然現(xiàn)象出現(xiàn)，那就說明天接受他了，這是一件事情。然后第二件事情做什么？他說堯讓舜去主持做一些給老百姓辦事的事情，看看老百姓是不是喜歡他，是不是擁護他，那么如果說老百姓接受他了，如果百姓都感覺到很安寧，那就說明民受之也，老百姓也接受他了。所以這個結(jié)果是天與之，人與之，天也同意他了，人也同意他了，都贊成他了，所以呢，這個他就可以繼承位子了。然后他引了《尚書》里面的一句話來說，《泰誓》曰，《尚書》里面的一篇文章，《泰誓》曰天視自我民視，天聽子我民聽，此之謂也?！渡袝防锩嬗羞@句話，天視，天看，就看老百姓，天視自我民視，就看老百姓怎么看這個問題，天聽意見，就看老百姓的意見是什么？就是天視自我民視，天聽自我民聽，此之謂也，就是這個意思。那么我們從這件事情里面，從孟子所講的分析里面，我們可以看到這所謂讓他去祖祭，祖祭天地百神，這個大家都接受的，這是天承認他，那么這個顯然只是一種外在的禮儀形式上面的一種意義吧。而讓他去做一件事情，老百姓覺得很好，老百姓接受了，這大概才具有實質(zhì)性的意義，我想從這兩件事情可以看得出來，特別是從孟子所引的《泰誓》里面的這句話來看，人意是天命的根據(jù)，天視自我民視，天聽自我民聽，所以人意才是天命的實在的根據(jù)。而天命了，只是體現(xiàn)人義的一種禮儀的形式，我想從這段話里面可能很清楚地可以看到這一段這樣的意思了。小結(jié)：中國傳統(tǒng)文化中，人與天命之天合一的核心就是疾敬德。古人把德行看成是衡量一個人優(yōu)秀與否的重要標準。（二）以民為天那么《泰誓》里面除了孟子引的這一句話，其實還有很多的相同的話，而到了春秋戰(zhàn)國時期這一方面的思想是得到的，可以說得到的極大的發(fā)展，比如：我們從《左傳》中間，春秋《左傳》中間可以看到很多這樣的資料，比如說有的講民，神之主也，民是神所依靠的，主人的主，神之主也，這個主是依靠的意思，街巷我們現(xiàn)在看到有一些老屋子里面還有神主牌位，這個牌位我們稱為神主，就是這個神，就是依靠在這個牌位上面就叫做神主。所以民神之主也，就是民是神所依靠的，那么甚至于這個當時有一些思想家就提出來講，國將興、聽于民，將亡，聽于神。這個國家要興起就聽老百姓的，聽于民，如果要滅亡了，就去聽神，也就是說去求神，很鮮明的。而且講神，神是一個什么特點呢？聰明正直而壹者也，聰明正直而有一個根本的原則，壹就是統(tǒng)一的意思，聰明正直而壹者也，神是這樣，但是底下還有一句話，依人而行，按照人來做，聰明正直而壹也，但是依人而行，所以這個天命是打著天的旗號，但是天這個旗號它是要落實到民這個身上，所以跟了是老百姓是不是擁護。所以這也有故事。相傳有一個故事，春秋五霸，第一霸是齊桓公，齊桓公的宰相是管仲，有一次齊桓公跟管仲在一起，齊桓公就問管仲，他說作為一個國君的話，應該以什么為第一，把什么東西放在第一位，管仲就告訴他，這個王要以天為本，要把天放在第一位，這個齊桓公一聽馬上抬起頭來看看，怎么把天放在第一位，管仲一看他這個動作，馬上告訴他，他說天者豈蒼蒼之天，我講天哪里是蒼蒼之天，王者以民為天，接著他又講，如果老百姓擁護你，你這個國家就安定了。如果老百姓到處在議論你，你這個國家就有問題了，如果老百姓都起來反對你，你這個國家就完蛋，就告訴他這個道理，這個王者以民為天，我們可以看到中國的文化里邊這個天這個概念，常常是把它看作最根本，最重要的意義上來使用的，民以食為天，對不對。衣食是老百姓最根本的問題，所以天并不一定就是一個神秘的，一個什么樣的，王者要以民為天，民要以食為天，你不抓住這些去辦，你一天到晚去拜這個天，那是不可能的，不可能的。所以也形成了中國傳統(tǒng)文化中間人事急于神事，民意重于神意這樣一種觀念，就是人事急于神事，民意重于神義這樣一種觀念，并且可以說成為歷代的圣賢明君，無時無刻不以為誡的這樣一種教訓，所以在《禮記》里面曾經(jīng)比較了夏商周三代的文化