【文章內容簡介】 為最高頂點的垂直隸君型的社會結構上產生的。經百家爭鳴、兩漢獨尊儒術、魏晉儒道并融、隋唐儒釋道并立、宋明理學的興盛，儒家文化經久不衰，并在中國傳統(tǒng)社會的歷史轉化過程中通過對其他文化的吸納和自身的改造而被保存下來。儒家文化之所以成為中國傳統(tǒng)文化的主流文化，獨領風騷兩千多年，這不僅在于它體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)社會結構的需要，還在于它在中國傳統(tǒng)社會的歷史發(fā)展過程中，形成了自己獨特的文化特質。人本主義思想 “仁”是儒家人本精神的實質，仁者“愛人”，就是推己及人，把對自己之愛、對親人之愛推廣到對一切人的愛。《淪語雍也》中說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”，《論語顏回》中曰：“己所不欲，勿施于人”。這是一種博愛的精神，它提倡尊重人、理解人?！傲x”是指人有認識客觀事物的能力，懂得遵守社會道德，并肯定事在人為，通過人的自覺活動來改變自然和現(xiàn)實社會。所以說，儒學是一種積極人世的人生哲學。它塑造了中華民族吃苦耐勞、勤奮向上的性格，培養(yǎng)了中華民族積極參與社會生活的責任心和緊迫感。“內圣外王”思想 在積極肯定了現(xiàn)實生活的人生態(tài)度之后，儒家提出了現(xiàn)實生活的理想原則，這就是著名的“內圣外王”思想。“內圣”是對個人主體心理修養(yǎng)方面的要求，以達至仁、至圣的理想境界；“外王”是指社會教化方面的要求，以實現(xiàn)仁政、王道的目標。“內圣外王”，也就是“修身齊家治國平天下”的人生和社會理想的統(tǒng)一，它所注重的是個人人格的自我修養(yǎng)、人生理想的完成和對社會人際關系的治理?！疤烊撕弦弧彼枷爰覐娬{人本思想，但不同于西方文藝復興后的人文主義。儒家文化強調人的主體性的同時，還提倡“天人合一”，主張自然與人的和諧關系?？鬃铀v的天命，不等同于基督教的上帝。儒家的“天人合一”思想，是在“究天人之際”問題時，把“天”與“人”納入一個能自覺維持平衡的有機系統(tǒng)中進行思考，認為天人之間緊密相聯(lián)，不可分割。傳統(tǒng)儒家這種“天人合一”的思想，體現(xiàn)了有機的自然觀，也是儒家文化特質之一。從以上的內容來看，儒家文化充滿了人文主義精神、有機的自然觀、完美的倫理道德體系和重民思想。這些思想不僅在中國傳統(tǒng)社會中對歷代統(tǒng)治者產生了重大的影響，更為重要的是，儒家文化的精神已滲透在中華民族日常的生產方式和生活方式之中，它的價值已遠遠超過了它所賴以產生的那個時代對它所做的要求，而成為中華民族及世界文化不可分割的一部分。二、儒家思想的現(xiàn)代價值和諧意識與和平發(fā)展 儒家文化中的和諧意識包涵天人關系的和諧與人際關系的和諧兩層意思。關于天人關系的和諧，儒家提倡“天人合一”?？鬃又鲝堅⑻斓烙谌说乐?，要在人道的統(tǒng)一性中見出天道的統(tǒng)一性。因此，他既講“天知人”，把天擬人化、道德化；又講“人知天”，強調人在天命面前不是被動的。關于人際關系的和諧，儒家提倡“中庸”?！爸杏埂币卜Q“中和”、“中行”、“中道”，都是同樣的意思，即“和而不同”與“過猶不及” “和而不同”與“過猶不及”的實質乃是強調矛盾的統(tǒng)一與均衡，強調通過事物之度的把握以獲得人際關系的和諧，避免和克服人與人、人與社會乃至國家、民族之間的對立和沖突。當今的時代是和平與發(fā)展的時代。和平與發(fā)展既離不開人與自然的和諧，也離不開人際關系的和諧。小至家庭，大至一個國家、一個民族乃至整個人類的發(fā)展，都是同樣的道理。可以想象，如果片面照搬西方的“戡天”思想而對自然進行掠奪性開發(fā)，其結果只會破壞自然生態(tài)的平衡，并最終招致大自然的懲罰和報復。人本意識與對人的尊重 所謂人本意識，也就是尊重人和推崇人，宏揚人的生命存在的意義和主體獨立自覺的價值。而這也正是儒家所津津樂道和汲汲追求的東西。第一，儒家并沒有完全抹煞人的個體主體的作用與價值，抹煞人的個體主體的獨立性與主動性?？鬃诱f“為仁由己”，仁的境界的實現(xiàn)要靠自己的努力；又說“己欲立立人，己欲達達人”，認為“立人”、“達人”要以“己立”、“己達”為前提。第二，主體理應包括個體主體和類主體，主體意識應包括個體主體意識和類主體意識。一方面，儒家從人性的普遍性出發(fā)，把人看成是一種社會性的類存在，作為類存在，人在自然、宇宙中居于特殊的位置。正是在這樣的意義上，儒家強調“人貴物賤”，認為人類有著不同于其他事物的高明高貴之處，具有其他事物無法比擬的價值；強調“民為邦本”，認為人民構成國家政治的基礎，只有基礎牢固，國家的安寧才有保障，國家的發(fā)展才有可能；強調“民貴君輕”，認為人民、國家、君主的重要性，人民是第一位的，天下之得失取決于民心之向背。儒家的人本意識突出人的主體性，主張把人當人來看待，提倡重視民意，與民同樂，這是尊重人性尊重人的體現(xiàn)，也是古代民主思想的萌芽。固然，儒家的人本或民本思想不同于近代西方的民主思想，人本或民本觀念是通過對人性的肯定來論證人格尊嚴，民主觀念是通過對人權的肯定導出人格平等。人性與人權、民本與民主具有相通性，但不能等同。不過，人本或民本思想仍然可以成為民主思想的基礎。我們建設具有中國特色的社會主義民主，有必要從儒家的人本或民本思想中吸取有益養(yǎng)分。憂患意識與責任承擔儒家文化所體現(xiàn)的憂患意識亦正是他們通過對憂患境遇的深刻體驗而孕育出來的宏揚人性尊嚴和人生價值、提升主體人格和精神境界的特殊心態(tài)。它包涵悲天憫人和承擔責任兩層意義。當現(xiàn)實的苦困纏繞個人與眾生之際，當天人合一的境界和人我和諧的秩序被打破之時，自然在自己的內心深處產生一種深沉的悲情悲愿和無限的同情之心，孟子稱之為“不忍人之心”、“惻隱之心”。所謂承擔責任即是在悲天憫人的基礎上所引發(fā)的自我關懷和群體關懷。自我關懷表現(xiàn)為謀求主體道德生命的提升；群體關懷表現(xiàn)為謀求江山社稷的長治久安，正如悲天憫人的同情心是責任感得以生發(fā)的直接契機，承擔苦困的責任感則是同情心的必然升華，二者共同構成儒家憂患意識的有機內涵。儒家的憂患意識對歷代仁人志士胸懷天下、奮發(fā)進取、為理想而不懈追求傳統(tǒng)的形成產生了十分積極的影響，即便在今天，人們仍可以從中得到許多有益的啟示。在嚴峻的現(xiàn)實挑戰(zhàn)面前，我們尤其需要有孔孟儒家那樣強烈而深沉的憂患意識和歷史使命感、責任感，去扛起時代的重任，消除民族的和人類的危機，由憂患而最終超越憂患，實現(xiàn)人類的崇高理想。道德意識與文明進步與道家崇尚自然的傳統(tǒng)不同，儒家的傳統(tǒng)是崇尚道德。儒家充分意識到道德對于社會和人生的重要性。首先，有無德行構成人們人格評價的直接依據(jù)。一個人如若沒有崇高的道德，即使貴為王侯，也得不到萬民敬重；反之，有了崇高道德，即使窮困潦倒，也能得到萬民稱頌而名垂千古。其次，道德還是人們設身處地的行為準則。儒家認為仁義之心是人之生命的根本，失去仁義之心也就等于喪失生命之根本。再次，道德構成文化教育的中心內容。儒家重視教育，但他們所論教育主要不是知識教育，而是倫理教育，如何做人的教育，儒家的愿望是通過道德教化以造就志士仁人的理想人格。最后，道德也是國家興衰存亡的重要標志。一個國家的興衰存亡，與這個國家上至國君、下至百姓的道德狀況、道德水準有著非常緊密的聯(lián)系，仁義存則存，仁義亡則亡。儒家給我們留下