【正文】 人類只有從尊重最弱的人做起，才能保持自己的尊嚴。 在我國 反對者觀點 反對者主要從以下幾個方面闡述了其觀點： ，醫(yī)學(xué)倫理要求醫(yī)生必須盡一切可能救助病人的生命。 如果只能在病人的死亡與極端痛苦之間做出選擇，那么同情心將傾向于幫助病人盡快擺脫苦難，這是一種善舉，最符合不堪忍受痛苦之人的利益。因此，殺死一個 “ 只是活著 ” 的人，比如植物人和處于嚴重絕望狀態(tài)、不再能為實現(xiàn)任何抱負而努力的臨終病人等 ， 在倫理上則不存在什么錯誤的問題。 這一理論 認為，有些人的生命是不值得活的。而且，如果 認為由于一個人的死亡時間是專由造物主控制的 ，所以加速人的死亡就是犯罪行為，那么，借助于藥物的神奇去延緩死亡，或者借助其他設(shè)備以延長生命而使其超過其自然狀態(tài)，豈不同樣是犯罪行為 ?在挑戰(zhàn)生命神圣的各種理論當中， “ 值得活的生命 ” 和 “ 生命質(zhì)量 ”理論尤其引人矚目。沒有理由認為，這種處置權(quán)已為上帝獨攬。比如，如果人想對水利資源加以利用，或者一條河流阻擋道路，那么，人可以改變水流的走向。近代哲學(xué)家休姆、邊沁和米爾等也都持同樣的觀點。 ” 支持者觀點 生命是否就是最高目的而不可人為地剝奪，自古即另有別論。 截掉某人折斷了的腿對該人而言是件好事，因為它是為了根治疾病。奧德伯格指出， “ 對每個人而言，生命本身即是一種好事， ” “ 假想一個人的死亡對其本人而言可以是一件好事，那是說不通的。這是對倫理的最大褻瀆。 ” 關(guān)于 “ 因同情而 贊成安樂 死 ” ，反對安樂死的人認為，有的人可能主要是為了擺脫負擔，有的人可能是為了掘取或爭奪財產(chǎn) (如遺產(chǎn) )，等等。該《宣言》指出：“ 絕大多數(shù)人把生命看作是神圣之物，并認為人不可隨意處置之。剝奪一無辜的生命，便是褻瀆了上帝。根據(jù)基督教教義，生命由上帝賦予，是神圣之物，只有上帝才有權(quán)剝奪生命。因而，即便不是直接從宗教著眼，生命神圣的觀念也早已體現(xiàn)在許多人的文化價值判斷之中。關(guān)于倫理、法律和醫(yī)療實踐的關(guān)系，英國學(xué)者代維 德伯格曾指出， “ 醫(yī)療實踐必須依法進行，法律必須符合倫理的要求，而不是相反 。 我國現(xiàn)在沒有對安樂死立法使其合法化。華盛頓州允許安樂死的法律自 2020 年 3月 5 日生效，規(guī)定，患 不治之癥 的病人如果剩下的時 間不到 6 個月，可以要求醫(yī)生對其實施安樂死；要求安樂死的病人必須年滿 18 歲，有 行為能力 并是該州居民；病人必須提出兩次口頭申請，間隔 15 天，并在有兩名見證人的情況下提出書面申請，其中一名見證人不能是病人的親屬、 繼承人 、負責治療的醫(yī)生或與申請者所住醫(yī)院 相關(guān)的人；開致命性處方或?qū)嵤┌矘匪赖尼t(yī)生還必須向州衛(wèi)生部門提交記錄的復(fù)印件，州衛(wèi)生部門就法律的實施情況撰寫年度報告。 美國最高法院 2020 年裁定，醫(yī)療行為由各州自行管理，包括協(xié)助自殺。 安樂死的現(xiàn)狀 目前世界上 ， 2020 年 4 月 10 日，荷蘭 參議院 以 46 票贊成、 28 票反對、 1 票棄權(quán)通過了安樂死法案，并于 2020 年 4 月 1 日正式實行，安樂死的合法性才第一次以法律的形式確定下來，荷蘭也成為世界上第一個將安樂死合法化的國家。從 1994 年起，幾乎在每年的全國人大會議上，都有代表提出關(guān)于安樂死的提案，雖然所提議案一直沒有獲得正式討論。 1988 年 12 月 24 日， 中國社會科學(xué)院哲學(xué)研究所、中國自然辯證法研究會、中國倫理學(xué)研究會和北京醫(yī)院等單位聯(lián)合舉辦了一次全國范圍的安樂死問題大討論。荷蘭和 澳大利亞分別于 199 1995 年通過有關(guān)安樂死的法案，但結(jié)果施行未幾均告夭折。1976 年美國加利福尼亞州通過了《自然死亡法》，首次從法律上承認了 “ 死的權(quán)利 ” 。 1969 年，英國國會辯論的一項安樂死法案中聲明： “ 醫(yī)生給一個做出宣布的合格病人實行安樂死是合法的 ” 。 從二十世紀六十年代起，隨著工業(yè)革命掀起的第三次浪潮醫(yī)學(xué)革命得到復(fù)蘇，安樂死合法化的討論再度興起。二戰(zhàn)期間根據(jù)其信 奉的優(yōu)生學(xué)理論以及其純凈種族的理想，納粹黨人用 “ 安樂死 ” 、 “ 尊嚴死亡 ” 等名義有計劃的屠殺慢性病、遺傳病和精神病患者以及猶太人、吉普賽人等其他民族人士達 600 萬人。 1935 年在英國出現(xiàn)了第一個 “ 安樂死合法化委員會 ” ，其后美國、法國、丹麥、瑞典、荷蘭等國也陸續(xù)出現(xiàn)了類似的組織。這極大地激化了醫(yī)學(xué)倫理中的一對固有矛盾 —— 延長病人的生命與解除病人的痛苦。 在西方，啟蒙時代的到來宣告了傳統(tǒng)社會走向式微的開始，個人對于自己生命和自由的把握與張揚迅速拓顯至社會生活的各個層面，于是自十七世紀起，具有現(xiàn)代意義上的安樂死思想 便應(yīng)運而生了。我國敦煌有一幅唐吐蕃時期 “ 自行詣死 ” 的壁畫，描寫一位老者在壽命將終時自行到墳?zāi)怪邪苍數(shù)剞o別人世，這可視為我國較早時期的安樂死思想。斯巴達人為了保證士兵的健康和戰(zhàn)斗力 ，也有處死有先天疾病或生理缺陷之新生兒的習(xí)俗。在西方，有些原始部落為了其整體的生存和健康強盛，常把病人、老人擊殺或埋葬，以此來減少病弱者的痛苦和部落的負擔。這種分類的意義在于，在直接安樂死中，醫(yī)生對于病人的死亡持一種直接故意的狀態(tài)，間接安樂死中，醫(yī)生對于病人的死亡持間接故意，這種不同的故 意狀態(tài)決定了醫(yī)生行為的可責性的大小，相比之下，直接安樂死比間接安樂死的爭議更大。間接安樂死是指醫(yī)生的行為能夠減輕病人的痛苦，但也具有終結(jié)人生命的風(fēng)險與可能，也就是說，間接安樂死即使實施，醫(yī)生的行為也只是諸多導(dǎo)致病人死亡因素中的一個，而并非唯一原因。 直接安樂 死與間接安樂死 這是根據(jù)醫(yī)生的行為與病人的生命結(jié)束之間的因果關(guān)系所作的分類。被動安樂死是指醫(yī)生以不作為的方式使病人因為其疾病而產(chǎn)生自然死亡的結(jié)果，如對病人停止治療。這種分類的意義在于，病人的自愿能夠構(gòu)成安樂死正當化的理由？ 相比之下，非自愿安樂死比自愿安樂死的爭議更大。所謂自愿安樂死是指病人在治療當時主動要求安樂死。 我國對安樂死的定義 患不治之癥的病人在垂危狀態(tài)下，由于精 神和軀體的極端痛苦，在病人和其親友的要求下，經(jīng)醫(yī)生認可，用人道方法使病人在無痛苦狀態(tài)中結(jié)束生命過程 。雖然直到 1605 年，由弗朗西斯培根首創(chuàng)，英語中才有 euthanasia 這個詞用以指代 “ 安樂死 ” ， 培根在其著作《學(xué)問之深化》中首次使用 euthanasia 一詞，指為消除某人所經(jīng)歷的痛苦而以各種適當?shù)姆绞綄?dǎo)致的死亡 ， 以使該人在其生命終結(jié)時能夠帶有尊嚴。現(xiàn)在我國處于社會主義初級階段，依據(jù)我國國情，安樂死在我國應(yīng)不應(yīng)該去其犯罪化，使其合法化？本文對安樂死進行了分析和論述。正是由于這些國家部分或者全部將安樂死合法化，引起了全世界對安樂死的大討論和越來越多的人呼吁自己的國家將安樂死合法化。鑒于此全世界至今只有極少數(shù)的幾個國家將安樂死合法化：美國的加利福尼亞州、俄勒岡州、華盛頓州通過了安樂死法案，澳大利亞北部地區(qū)議會通過了安樂死法案，日本，瑞士對安樂死也比較寬松，因此“安樂死旅游業(yè)”在瑞士興起。Contestation。s standpoint of description, never classmate section to mercy killing of not crime turned to carry on analysis to discuss, think according to our country curre