【正文】 還有陰陽(yáng)六爻，外三爻為上，內(nèi)三爻為下，更互變動(dòng)，周流于六個(gè)爻位之間，從上位降至下位，由下位升向上位，上下沒(méi)有經(jīng)常不變的爻位，陽(yáng)剛陰柔，互相變易，在另一卦爻時(shí)，解釋又不同，不可固執(zhí)于一種典常，唯有觀其變化的所往，才能周明其道。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。其出入以度，外內(nèi)使知懼?！兑捉?jīng)井卦是教人辨識(shí)義理的來(lái)源。益卦是教人損上益下，增興福利。恒卦是教人始終不二，堅(jiān)定德行。謙卦是教人以禮自制，使性行巽順。巽順人理，因勢(shì)利導(dǎo)，隱而不露。在困境中，雖困窮然足以磨練身心，“困于心，衡于慮，然后作”，故能通。以后日久習(xí)慣成自然，便容易了。復(fù)卦微小的一陽(yáng)位于群陰暗味之下，但不為五陰所掩沒(méi)，能于迷途未遠(yuǎn)旋即回復(fù)，而辨別萬(wàn)事萬(wàn)物的是非善惡，事物與環(huán)境過(guò)于復(fù)雜，必使人引起厭倦，惟有恒心，才能克服一切，不為外物的復(fù)雜而厭倦，方有成功之日。履與禮相通，能和順人情，處世和睦，是吾人立身行事所因應(yīng)到的準(zhǔn)則。并卦教人德澤似井，取之不盡，用之不竭，以達(dá)到道德的地步。益卦教人遷善改過(guò)，使德性日益寬大。恒卦是教人始終如一，恒久不已，它是道德穩(wěn)固之所由。謙卦教人卑己尊人，虛心忍受，所道德的把柄。【譯文】《易經(jīng)》的興起，大概所在中古時(shí)代吧？《易經(jīng)》的作者，大概有憂患、艱難吧。履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而后易，益長(zhǎng)裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。”《易經(jīng)我們一打開(kāi)《易經(jīng)》來(lái)看，就可以看到每個(gè)卦爻有適當(dāng)?shù)拿Q，明辨天下事物的形態(tài)，不至于混淆不清，如乾馬、坤牛，正確地指陳吉兇變化的道理，推斷文辭是吉，則明確地指出是吉象，反之，兇，則指出兇象，毫無(wú)偏差，可說(shuō)所完備無(wú)缺的了。我們考察它創(chuàng)作的事類(lèi)，大概是衰亂的時(shí)代所創(chuàng)的意象吧?！咀g文】“易理的變化，是從乾坤兩卦開(kāi)始，像人們啟示門(mén)而出，乾坤相對(duì)，該是易理所從而出的兩扇門(mén)吧？乾為陽(yáng)，坤為陰，陰陽(yáng)的德性，相與配合，陽(yáng)剛陰柔，剛?cè)嵊幸欢ǖ捏w制，以體察天地間一切的撰作營(yíng)為，以通達(dá)造化神明自然的德性。其言曲而中，其事肆而隱。其稱名也小，其取類(lèi)也大。其稱名也，雜而不越。系辭下傳》第六章子曰：「乾坤，其易之門(mén)耶﹗」干，陽(yáng)物也；坤，陰物也。所以《易經(jīng)》益卦上九爻辭上說(shuō)：‘沒(méi)有得人助益，有時(shí)也會(huì)遭人攻擊，立心不堅(jiān)定恒久的人，有兇。誠(chéng)信和恩惠尚未施于人民，竟要對(duì)人民有所征發(fā)和要求，則人民不會(huì)理會(huì)贊助的。冒險(xiǎn)的舉動(dòng)，人們不會(huì)擁護(hù)你的。’是說(shuō)理無(wú)二致力，天下的事理都?xì)w于一致的呀。萬(wàn)物之中，雌雄男女，形體交接，陰陽(yáng)相感，遂得以生生不息。《易經(jīng)》復(fù)掛初九爻辭上說(shuō)：‘迷途了，走到未遠(yuǎn)的地方，即時(shí)回頭猛省，便不至于有太大的悔吝，經(jīng)此警覺(jué)，則有大吉。’像被硬石所阻隔，應(yīng)當(dāng)機(jī)立斷而離開(kāi)，何待終日？君子曉得事理的微妙，也知道事理的彰顯，知道柔弱的以面，也曉得剛強(qiáng)的一面，能通達(dá)而應(yīng)變自如，就是萬(wàn)眾所景仰的人物了?！@是說(shuō)才力不足以勝任的危險(xiǎn)啊！”孔子說(shuō)：“能預(yù)先曉得幾微的事理，則將達(dá)到神妙的境界了吧？可說(shuō)是神妙的人物了吧？君子對(duì)上決不諂媚阿諛，對(duì)下絕不傲慢，堅(jiān)定立場(chǎng)，不致于受到危害的牽連，可說(shuō)是位知道神機(jī)妙算的人了吧？幾是事情微妙的動(dòng)機(jī)，能先見(jiàn)到吉利的征兆的人吧，君子能見(jiàn)機(jī)未然，所以能夠把握時(shí)機(jī)的來(lái)臨而興起，而有所行動(dòng)，不必等待以后?！笨鬃诱f(shuō)：“德性淺薄而身居尊位，才知狹小而圖謀大事，力量很小，卻擔(dān)當(dāng)天下的重任，很少有不及于災(zāi)禍的。所以君子必須居安思危，在安定的時(shí)候，不要忘記危險(xiǎn)，幸存亡國(guó)的苦痛，治理的時(shí)候不忘禍亂的慘烈，以如此的謹(jǐn)慎之心，本身安定，國(guó)家可以常保。滅亡的家國(guó)，是因?yàn)橄惹白砸詾閲?guó)家可以長(zhǎng)存的了?！兑捉?jīng)》噬嗑卦上九爻辭上說(shuō)：‘罪惡深重，刑具已負(fù)荷在頭部，兩耳都滅沒(méi)了，這是兇害達(dá)到了極點(diǎn)?！兑捉?jīng)》噬嗑卦初九爻辭上說(shuō)：‘最初犯有輕微刑法的人，被加上腳鐐的刑具，將他的腳趾納入刑具里，把足趾都滅沒(méi)了，雖受刑，但過(guò)失尚小，能從此改過(guò)自新，也就無(wú)咎了?！笨鬃诱f(shuō)：“世上令人感到可恥可畏的是不仁不義，但小人卻不以不仁為恥，不怕背信棄義，甘心去做傷天害理的事情，純粹以利為義，無(wú)利益可得，就不知道勤勉向上，不用刑罰來(lái)恫嚇，就不知道害怕。君子蘊(yùn)藏著弘大的才器在身上，等待時(shí)機(jī)的來(lái)臨，而有所動(dòng)，還有什么不利的呢？君子不鳴則已，一鳴驚人，同理，有所行動(dòng)時(shí)，決無(wú)閉結(jié)與障礙，精準(zhǔn)無(wú)比，出外必有收獲。名辱身危，已步入死亡之境地，妻子那里能見(jiàn)到呢？”《易經(jīng)》解卦上六的爻辭說(shuō)：“王公出獵，登在高墻上瞄射鷹隼，一箭命中，象征著無(wú)往不利?！笨鬃诱f(shuō)：“不是自己所應(yīng)經(jīng)歷的困境，卻為了欲望而受困，必遭致聲名俱裂的惡果。困卦六三爻辭說(shuō)：“前進(jìn)則受困于堅(jiān)硬的巨石，后退則又依據(jù)于多刺的蒺藜上面，異常痛苦。如超過(guò)以上易理所顯示的事情，則雖圣人，也不會(huì)知道的。專(zhuān)精地研究精粹微妙的義理，到達(dá)神而化之的境界，則從心所欲，而不逾矩，也就可以學(xué)以致用了。屈行蟲(chóng)把身子屈縮起來(lái)，正是養(yǎng)精蓄銳，等待時(shí)機(jī)的來(lái)臨，以求伸展行進(jìn)的準(zhǔn)備。寒暑往來(lái)的交替，遂有春夏秋冬四時(shí)遞相推移的歲序。同歸于一個(gè)好的理想，有百種不同的思慮。」 【譯文】咸卦九四爻辭說(shuō)：“思慮不能專(zhuān)一，因而有往來(lái)不定，憧憧萬(wàn)端，存有各種思慮，他的朋黨也相率地、互相地遵從他的思想。」易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恒。無(wú)交而求，則民不與也。危以動(dòng)，則民不與也。子曰：「君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后求。易曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友。元吉。子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎﹗有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也?！菇槿缡?，寧用終日，斷可識(shí)矣。易曰：「介于石，不終日。子曰：「知幾，其神乎﹗」君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎﹗幾者，動(dòng)之微，吉兇之先見(jiàn)者也。兇。」子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。是故君子安而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。亡者，保其存者也。易曰：「何校滅耳，兇。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身?！挂自唬骸笇招缰?，無(wú)咎。」子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲。射之者，人也。」子曰：「隼者，禽也。既辱且危，死期將至。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。入于其宮，不見(jiàn)其妻。窮神知化，德之圣也。利用安身，以崇德也。龍蛇之蟄，以存身也。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。天下何思何慮﹖日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。系辭下傳》第五章易曰：「憧憧往來(lái)，朋從爾思。反之，陰卦象征著君多民少，這就要互相傾軋，以致天下大亂了，這是小人之道。陰陽(yáng)兩卦，它們的德性，有什么不同呢？就國(guó)家而論，一國(guó)不能有二君，這是天經(jīng)地義的道理。震、坎、艮雖多陰爻，一奇為主，即為陽(yáng)卦?！咀g文】本來(lái)陽(yáng)卦適宜陽(yáng)爻居多，陰卦適宜多陰爻，為何現(xiàn)在反而相反，陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)呢？就以奇偶來(lái)說(shuō)，陽(yáng)卦以奇為主，例如震坎艮三卦為陽(yáng)卦，都是一陽(yáng)二陰，所以說(shuō)，陰爻多于陽(yáng)爻。其故何也﹖陽(yáng)卦奇，陰卦耦?！兑捉?jīng)每卦六個(gè)爻位的演變，都是仿效天下萬(wàn)事萬(wàn)物錯(cuò)綜復(fù)雜的動(dòng)態(tài)而產(chǎn)生的。《易經(jīng)》的卦象，就是用以擬效宇宙間萬(wàn)事萬(wàn)物的形象的。是故吉兇生而悔吝著也。彖者，財(cái)也?！兑捉?jīng)后世圣人，制定喪禮，換用棺槨以殯葬，是取象于大過(guò)卦。上古時(shí)候，冬天則藏身洞穴，夏天則在野外居住，后世圣人，為了防止洪水猛獸的侵襲，遂教民建筑宮室，上有棟梁，下有檐宇，以防御風(fēng)雨，是取象于大壯卦。發(fā)明杵臼，以利民食，是取象于小過(guò)卦。征服了牛，乘著馬，用牛來(lái)拖載重物，用馬來(lái)奔馳遠(yuǎn)地，以溝通有無(wú)，便利世人，是取象于隨卦。是取象于乾坤兩卦的現(xiàn)象。能循此變通的原則，何事不成？所以有如天助一般，當(dāng)然吉無(wú)不利了。神農(nóng)氏死后（數(shù)百年），黃帝、堯、舜氏興起，由于社會(huì)的演進(jìn)，日趨繁榮，舊日的典章文物制度，已不敷使用，所以黃帝、堯、舜諸古圣人先王，為了使人民過(guò)安定生活，因此，隨著時(shí)代而不斷改變，通達(dá)其變化，使百姓生活不致于死板，而產(chǎn)生厭倦的心思。包犧氏死后（數(shù)百年），神農(nóng)氏興起，砍削樹(shù)木做成犁頭，曲轉(zhuǎn)木材為犁柄，以便耕種和除草，創(chuàng)作許多耕作器具，教導(dǎo)人民，使天下增加糧食，是取象于益卦。編繩結(jié)網(wǎng)，做為捕捉魚(yú)、鳥(niǎo)的工具，以獵獸捕魚(yú)，是取象于離卦的。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸隨。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。易窮則變，變則通，通則久。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。近取諸身?！兑捉?jīng)如何招致人群呢？那就要有財(cái)物。天地之大德，在于使萬(wàn)物生生不息，圣人之大寶，在于有崇高地位。進(jìn)而裁制機(jī)宜，導(dǎo)致功業(yè)的成就，就表現(xiàn)于聰智的變化。卦象的設(shè)立，亦是仿乾坤簡(jiǎn)易的形跡而設(shè)立的。坤道是順應(yīng)乾道而開(kāi)務(wù)成物，很柔順地昭示眾人的道理，是非常簡(jiǎn)易的呀。天下一切的動(dòng)作營(yíng)為，都是歸于端正專(zhuān)一，精誠(chéng)無(wú)欲，才能有成就。人事如此，宇宙自然亦復(fù)如此，皆以“守正”為前題，所以天地的道理，以正而觀照萬(wàn)物。推移變通，正是所以趨向于真理或時(shí)機(jī)的變化的。人事之間，所以有吉兇悔吝的產(chǎn)生，是由于動(dòng)作營(yíng)為的結(jié)果。陰陽(yáng)兩爻，遞相推移，宇宙間的千變?nèi)f化，都在其中了。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財(cái)，理財(cái)正辭禁民為非曰義。象也者，像此者也。夫坤，魁隤然示人簡(jiǎn)矣。天地之動(dòng)，貞夫一者也。天地之道，貞觀者也。變通者，趣時(shí)者也。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸?。系辭下傳》第一章八卦成列，象在其中矣。極盡天下繁雜的物象的，在于“六十四卦”；鼓動(dòng)天下的動(dòng)作營(yíng)為的，在乎“爻辭”；變化而裁制之，在乎“變”；發(fā)揮而推行之，在于“通”；明其神奇奧妙之道，在乎其人的運(yùn)用；默默的而成就其事業(yè)，不形之以言，而天下皆能相信，則在于德行的深厚。所以《易經(jīng)》所謂象，乃因圣人見(jiàn)天下萬(wàn)事萬(wàn)物的繁雜，而擬測(cè)其形態(tài)的種類(lèi)，象征其物象的適宜，因此謂之“象”。如果乾坤毀滅的話，則沒(méi)有辦法見(jiàn)到《易經(jīng)》的道理了，《易經(jīng)》的道理不可被知解的話，則天地乾坤之道也幾乎要息滅了。”孔子說(shuō)：“書(shū)是不能完全表達(dá)作者是要講的話的，言語(yǔ)是不能表達(dá)我們的心意的，那么圣人的心意，難道就不能被了解了嗎？”孔子說(shuō)：“圣人樹(shù)立象數(shù)的規(guī)范，以竭盡未能完全表達(dá)的心意，使人因象以悟其心意，設(shè)置六十四卦以竭盡宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物的情態(tài)，復(fù)系之以文辭，以盡其所未能表達(dá)的言語(yǔ)，又變而通之，以盡其利，鼓勵(lì)之，激揚(yáng)之，以盡神奇奧妙的能事?！笨鬃诱f(shuō)：“祐是扶助的意思，上天所扶助的是能順大道的規(guī)范的人。默而成之，不言而信，存乎德行。系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。是故夫象，圣人有以見(jiàn)天下之賾﹑而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象?！骨て湟字N(yùn)耶﹖乾坤成列而易立乎其中矣﹗乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易?！棺釉哗s「書(shū)不盡言，言不盡意。天之所助者順也，人之所助者信也﹔履行思乎順，又以尚賢也。系辭上傳》第十二章易曰﹕「自天佑之，吉無(wú)不利。復(fù)定之以吉兇的征兆，所以斷定人事的吉兇禍福，而教人趨吉避兇，赴善就福，而遠(yuǎn)離災(zāi)殃呀。天象、河圖洛書(shū)”的四象，所以啟示智慧的泉源而作成《易經(jīng)》六十四卦三百八十四爻。黃河有龍馬負(fù)圖，洛水有神龜負(fù)書(shū)的祥瑞征兆，圣人于是效法它，運(yùn)用它。天地的變化，圣人就效法它。懸掛物象，顯著光明，照耀天下的，沒(méi)有比日月更大的了；崇高的事業(yè)，沒(méi)有比富而且貴更大的了；具備器物，以適人類(lèi)的適用，設(shè)立完成許多器具以利益天下的，沒(méi)有比圣人更偉大的了；探求繁雜的物象，索求幽隱的事理，鉤求深遠(yuǎn)的道術(shù)，使人獲致遠(yuǎn)大的前途，以決定天下的吉兇，成就天下勤勉的事業(yè)的，沒(méi)有比卜筮所用的“蓍草”和“龜甲”更偉大的了。所以《易經(jīng)》之原始有太極，太極即陰陽(yáng)未生渾茫廣大之氣，太極變而產(chǎn)生天地，是謂兩儀；兩儀變而產(chǎn)生金木水火，是謂四象；四象變而生生天地水火風(fēng)雷山澤，是謂乾坤坎離巽震艮兌八卦；由此八卦相重而產(chǎn)生六十四卦三百八十四爻，以含蓋宇宙萬(wàn)象，而系之以辭用斷吉兇，因此有了《易經(jīng)》；遵循《易經(jīng)》之道即能趨吉避兇，而造成偉大的事業(yè)。圣人以此齋戒其心，以神明他德業(yè)的幽深吧！《易》之陰陽(yáng)變通象器法神八者之理，隨處可見(jiàn)，比如以門(mén)戶比喻，關(guān)起門(mén)戶來(lái)則疏暢而光明。誰(shuí)能參贊于此呢？唯有古之聰明深智，神武而不嗜殺人者能如此而已。圣人以此洗滌修煉之心（或解先知天下之心），退藏于深秘之處，吉兇與百姓同其憂患。所以圣人以《易》通達(dá)天下一切人的心志，以《易》肇定天下的事業(yè)，并以之決斷天下一切的嫌疑。易有四象，所以示也﹔系辭焉，所以告也﹔定之以吉兇，所以斷也。探賾索隱﹑鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇﹑成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入﹑民咸用之謂之神。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與于此哉﹖古之聰明睿知﹑神武而不殺者夫﹗是以明于天之道而察于民之故，是興神物以前民用。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。系辭上傳》第十一章子曰﹕「夫易，何為者也﹖」夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也?？鬃诱f(shuō)：“《易》有圣人之道四焉”者，就是指此而言的。極盡數(shù)字的變化，遂能肇定天下的物象，非天下最神奇變化的，誰(shuí)能如此呢？《易經(jīng)》本身是沒(méi)有思慮的，是沒(méi)有作為的，是很安祥寂靜不動(dòng)的，人若能感發(fā)興起而運(yùn)用之，終能通達(dá)天下一切的事故，如非天下最神奇美妙的，誰(shuí)能如此呢？。所以君子將有作為，將行動(dòng)的時(shí)候，探問(wèn)于《易》以筮卦，而《易》即以其六十四爻當(dāng)中的吉辭應(yīng)答，即筮得吉兇之辭，則受易道之指引，如響之應(yīng)聲。子曰﹕「易有圣人之道四焉」者，此之謂也﹗【譯文】《易經(jīng)》有圣人之道四，即辭變象占。是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如向，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物，非天下之至精，其孰能與于此﹖參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變，遂成天下之文﹔極其數(shù)，遂定天下之象﹔非天下之至變，其孰與于此﹖易，無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此﹖夫易，圣人之所以極深而研機(jī)也?？鬃诱f(shuō)：：“了解《易經(jīng)》的變化道理的人，豈不就能知道神的所作所為了嗎！”《易經(jīng)引而伸之，順其類(lèi)而推求之，增長(zhǎng)之，即構(gòu)成六十卦，三百八十四爻，方作成一部《易經(jīng)》，天下的能事皆盡在此《易經(jīng)》之中了?！兑捉?jīng)》上下二篇六十四卦，共有三百八十四爻，陰陽(yáng)各一百九十二，以陽(yáng)數(shù)卅六，陰數(shù)廿四，各乘以一百九十二而加之，總計(jì)得一萬(wàn)一千五百二十，相當(dāng)于萬(wàn)物的數(shù)字。坤為陰，陰數(shù)六，以四時(shí)乘之為廿四，再以六爻乘之為一百四