【正文】 。實(shí)由時(shí)位之所致也。而茫茫無所依歸。有類于剝之情。不復(fù)如前五爻之固。有野戰(zhàn)之可憂。最易迷惘之時(shí)。不待卜己見。其德不完。必遭毀敗。乃成其用。陽雖長。安于內(nèi)。利于下。蓋以位上下辨之也。而所行違道。見于人。謂用復(fù)之人也。而爻辭以兇占者。其道愈亨。則由復(fù)而臨而泰。復(fù)始終以乾為志。然上六之兇。唯上六兇。后人多未省耳。無妄自復(fù)。既克已。妄之所生。則仍復(fù)矣。學(xué)者應(yīng)細(xì)思之。繼以無妄也。則妄心生。妄與復(fù)逆?？艘巡唤K。比所以獨(dú)兇也。不克自知。役役于爭訟之累。貪而未至。此所以名反也。與六三應(yīng)。上六與六五近。反為相害之時(shí)。則不復(fù)助剛。則不復(fù)育陽。今上六乃反是義。此復(fù)為天地道之所存。剛得曰伸。柔能助剛。復(fù)全卦大用。而冀幸于不測。柔盡變剛。故日反君道也。居上之崇。有君之位。既不能令。優(yōu)柔躁亂。有如乾上九亢龍之象。蓋上六有位而不得其時(shí)。而專指在上者。上六之兇。反君道也。象曰?？梢娖溆靡庵钋幸?。故于上六明著災(zāi)敗。先述其害。尤宜以求諸已為亟。此君子趨避有道。下位不和。天時(shí)不予。浸至十年不克征。上下相違。災(zāi)害并至。坤用已窮。而下不為共協(xié)之助。所行非時(shí)。國君政之主也。則莫非上尸其咎也。災(zāi)眚見于內(nèi)。以道窮位危。躁進(jìn)而迷途。故有行帥之占。由互卦上反為初。正當(dāng)坤之先迷。以位高數(shù)窮。此三卦之占有相類也。物協(xié)陰陽。博大能任。然三卦皆以坤在上。其志悠遠(yuǎn)。明道之原。而復(fù)則以一陽居下。其德足稱。持人道。在謙卦象。其用可大。在師卦象。唯爻位不同。有師與謙。五陰一陽。關(guān)系治亂興亡者甚大。又曰復(fù)以自知。人事德業(yè)所著。其意深矣。故吉兇大殊。敦得亨之用。反乎亨之道也。傷其元?dú)?。天?zāi)人禍。因于失助。處于必爭。時(shí)勢所迫。民力已窮。明其災(zāi)眚之至。興復(fù)綦難。內(nèi)外不協(xié)之害也。危其國君。以爭其勢。則上位莫保。則地道無成。其時(shí)已迫。是以占兇。剛長于中。震動(dòng)于下。而所距尚遙。而陽不得養(yǎng)。窮無可往。遂迷而弗得迷者。以能順承也。而有災(zāi)眚之兇。而其位已孤。而其德相違。又上六坤道之盡。至上六其用已極。理之常也。物窮則變。至于十年不克征。終有大敗。有災(zāi)眚。迷復(fù)。明其所厚者至矣。而六五為之主。在諸陰爻之上矣。日望其成。亦即成子繼考之業(yè)(考字之義己詳蠱卦)。坤之意。欲成乾之道?？甲骺疾熘v。則敦復(fù)無悔之道也。自信既篤。功成有期。人雖不閑。將為名誤。乃自修成行之本。由其志以致其功也。道必日大。期待至勤。德性之失。譬諸苦行篤修之士。時(shí)時(shí)返省。遂其來復(fù)之道。去私保性。是以念念不忘。皆在于育其陽。心之所存。夫六五陽在內(nèi)。言雖有功不求人知。不求諸外。有功可察。其行巳果。生成之心?？颊咦詫徠渌梢?。中以自考也。象曰。正如母子養(yǎng)子。皆乾之所志。乾道本賴?yán)こ?。不?dú)震之遂其生。其情至矣。至六五。復(fù)為陽復(fù)。行丈夫之事。其貞尤著。且敦者厚重不易改變之德行也。足以推中行之道。蓋不外慕。利與貞備。厚則利生。則其德之厚也。坤雖純陰。故免于悔。以自用也。此敦復(fù)之所以無悔也。雖陰而不為害。天所予也。仁厚之念。六五雖在上位。厚德廣育。故曰敦復(fù)。敦者土也。敦者厚也。是以六五仍多得坤用。而坤為大母。以下與震六二對(duì)。卦屬坤。六五雖居尊位。明其以人合天。見于人。蓋重在以中行也。而復(fù)則以三四中爻為重。各卦以上下中位為正。孔子《宣圣講義》此復(fù)六五爻辭也。敦復(fù)。當(dāng)細(xì)玩味之。由乾返而從太極也。從字有溯洄從之之意。故數(shù)為獨(dú)。既返太極?？捎汕苑堤珮O。陰陽自太極。道行而超于數(shù)也。道至德凝之期也。則物不能誘。吾人修身。其行之至。**掌握是機(jī)。其內(nèi)之充實(shí)可知。雷之威。震之剛。**以陽入陰。猶佛言見性。**丁出坤之際。復(fù)以震出坤。皆由此致之。而致之則在此四字。莫不以此為基。即獨(dú)復(fù)也。即中行也。實(shí)為成道之原。尚有最要之義。故曰從道。獨(dú)復(fù)為道之大本?？鬃印缎ブv義》此申釋爻辭之義也。中行獨(dú)復(fù)。能挈群眾超一切也。而獨(dú)拔其萃。而獨(dú)出其眾。不易有類。非謂獨(dú)樂也。以德之至。是以獨(dú)復(fù)稱。而陽藏在里。如人踽踽涼涼。以陰從偶。蓋**居五陰之中。而無慊也。自固者不求于人。言中行者不求于外。獨(dú)復(fù)者。乃比之中道之圣。其道自遠(yuǎn)。**當(dāng)震以交坤。而舉世仰之。而天下慕之。其人有禮。其外生華。不思自成者也。發(fā)于表。形于外。必有大用。必有美譽(yù)。恰當(dāng)此爻也。道之所見。由里達(dá)表。則以本爻上下相接。故有中行之稱。形靜而中貞。體陽用陰。陽行陰里。與此中行義近。從容中道。中行猶中道也。而中行二字。從下上行。故曰中行。土為中央。與震六三同為中爻。復(fù)以震出坤。中行獨(dú)復(fù)。讀者宜深求之。辭雖簡略。圣人以爻為效。循易教。居易固有數(shù)義。必有所為。非僅天命之恃。故義無咎也。人茍不自暴棄。實(shí)由人力致之。不厲何由誠德。人以勝天。始成其德。必待自厲。蓋頻復(fù)。以坤承乾。即明示乾惕乃能厲耳。白乾九三爻始。不知厲由自惕。明其無咎由于厲也。義無咎也。象曰。讀者當(dāng)參乾九三爻辭之旨。故一厲字。此情之所趨。無遠(yuǎn)慮。人無外患。而后奮厲。其義亦通。或曰厲危也。故六三以厲而占無咎。而志意堅(jiān)定。凡人之厲。仍不退避敗其事者。輟于中途。有乘時(shí)自厲之道。好在六三因初九之助。以期協(xié)于遠(yuǎn)近之情。砥礪求進(jìn)。而道有可為。而事不可止。厲字與乾九三夕惕若厲同義。欲罷不能。故頻復(fù)者。三也。頻猶反復(fù)也。往來不常。而比朋莫協(xié)。時(shí)異而情類。六三上應(yīng)上六。瀕近而已矣。是曰頻。其德不舍。**六五。三爻居中。數(shù)斯疏矣。是曰頻。其跡若數(shù)。疑慮未除。是不可久也。兩者相將。剛不勝柔。陰以從陽。陰行陽位。六三居中。無咎。六三：頻復(fù)。占者得此。仍不失其位。以引與同升。不自滿。若推諸人事。三也。不自驕逸。二也。而善養(yǎng)陽。一也。以下有仁。乃以仁稱。亦猶果實(shí)之仁耳。而仁必存于中。由其用言為仁?；蛑^之元。而在天為陽。性即仁也。人之生。果實(shí)之生。故生之本為仁。仁無不生。實(shí)復(fù)之本體。故亦作人字講。在圣人視之。爻辭用仁字。此以人道全為仁。而后能仁。仁而后能稱人。不仁之人非人也。頗有深意。仁人也。此仁字與中庸修道以仁?？鬃印缎ブv義》此申釋爻辭之義也。休復(fù)之吉。而能仍以吉占也。其道可大。不以正位遠(yuǎn)其下。是以占吉。休不害復(fù)。明乎此。息與消反。故曰休息。非貪逸也。因疲而休。且將以成其行。旦將以助其動(dòng)。人之休者。合坤震六二之道。行而時(shí)息。合而為震。以坤厚載之誠。休復(fù)雖動(dòng)作未顯。故皆稱復(fù)。凡復(fù)六爻。曰休復(fù)。心有慕而跡不彰。六二雖重陰。是在動(dòng)中靜。非動(dòng)非靜。而能寬容其下也。書曰休休其有容。此爻辭稱為休復(fù)也。陰樂就陽。六二居內(nèi)卦正位。吉。六二。弘推辭義。篤行之士。復(fù)之初九。事必有本。言外功。言內(nèi)行。皆基于是。撥亂反正之功。故初九一爻。外育其德。意誠而心正。保諸乾元。今復(fù)乃逐一自返。故身不保。心昧其知。人失其牲。當(dāng)剝之余。以成不息不巳之德。養(yǎng)其元?dú)?。以一陽之剛。返其本原。?fù)于初。此爻所重。物格知至。誠則明。貞之至也。充實(shí)于內(nèi)。剛以克欲。理之常也。夫卦內(nèi)貞外悔。無祗尤侮。明物達(dá)道。而吉兇辦焉。中和乃致。善惡有別。物之格也。不忮不求。性之情也。復(fù)之初。善惡見焉。物至知知。感物而動(dòng)。人生而靜。克己復(fù)禮。誠意正心。蓋君子之道。自返以善其身。初九以復(fù)在內(nèi)?？鬃印缎ブv義》此申明爻辭之義。不遠(yuǎn)之復(fù)。復(fù)之初九至矣哉。不囿小功。不務(wù)外物。以弘仁智之功。以成內(nèi)外之德。有孚于乾元者也。道即天。返本復(fù)始者誠之著。而致于至諴也。占元吉者。天之所以悠久。為于無為。竟能以成其大用。中協(xié)人事。上應(yīng)天時(shí)。以復(fù)初九。而得元吉也。自在自足。外無所加。又僅也。故無只侮。無損無益。既無所求以為益。順時(shí)而后動(dòng)。無只悔者。此所以爻辭稱為無只悔。則永執(zhí)厥中。不與時(shí)消沉。由逆入順。是謂返身而誠。乃為不遠(yuǎn)之復(fù)。其道自貞。其道自反。此后也。既復(fù)未大。氣自至。為其數(shù)有所限也。后二者在于復(fù)之后。四也。一動(dòng)輒止。坤靜震動(dòng)。由上下卦言。其進(jìn)不遠(yuǎn)。復(fù)于初者。陽在內(nèi)。二也。往者即復(fù)。終始不斷。艮為終。由后天八卦序位言。其道不遠(yuǎn)。艮之一陽。由坤而出。則可見圣人示教之微意焉。此學(xué)易者所宜知也。道所當(dāng)然。其所用舒徐。不過上有坤厚之積。行復(fù)之功。在初九爻。故其進(jìn)以漸。而復(fù)則局于五陰。故其來虩虩。上下分布。然在震卦。二者有主客之異。得權(quán)者王。以復(fù)言為道始。故以震言為帝出。沖舉緩急。其艱易又少有別。復(fù)則六位。八卦震三位。二陰一陽。陽動(dòng)于內(nèi)。即在此初九一爻。因帝出之義。此義人多未察。道始于復(fù)。帝出乎震。震之初九。復(fù)在后天。當(dāng)視為主爻。即全體大用所始。初九一爻。及其吉兇也?？鬃印缎ブv義》此復(fù)初九爻辭。無只悔。初九。先王之政。不獨(dú)為善其身已也。天下同泰。在人為仁。天下歸仁焉?？思簭?fù)禮仁之本。君子長泰。不因物而喪其真也。而德可久。而心不灰。育而弗用。誠而弗失。推復(fù)之用。邪說方盛之際。陽微之秋。夫復(fù)雖合時(shí)為冬至。此修己立身之要道至德。自安閉塞。不行者不求通。而切身修養(yǎng)之道為尤要。陰之消。不問其外。用坤德之靜。則天地又歸于剝矣。一線生機(jī)。設(shè)使陽不自潛。故陽能滋長。不與陰違。天道則外順于陰。二者相違。陰降陽升。皆陰也。蓋二五中位。而于五陰之調(diào)協(xié)。復(fù)卦全卦。而急求見用于外。實(shí)亦性命之正也。則藏之務(wù)深。則養(yǎng)之務(wù)蜜。是以人道在順時(shí)制用。此皆有一定之序。必待雷天大壯。雷在地中。必待三陽交泰。自冬至一陽初生。此人道所先也。中爻互坤。坤靜于上。大抵復(fù)卦取坤震之合。此當(dāng)復(fù)之時(shí)。萬物都寂。時(shí)為之也。時(shí)有未至也。地面冷。實(shí)猶相離不多。雖自此以后。天道冬窮。政令閉關(guān)不行。陰固不與爭。則雖欲速。而以一陽之微。下為震。坤德靜順。明其進(jìn)行不可迫也。為現(xiàn)時(shí)言也。為將來言也。象辭為政言。此又言閉關(guān)不行。以日南至晷極短也。至日者。返本復(fù)始。以孚于復(fù)。潛養(yǎng)其德。以志于內(nèi)。商旅不使遠(yuǎn)行。閉關(guān)自息。以契天道之復(fù)。適為日行南極之時(shí)。人亦不能違焉。順其休養(yǎng)。不可遽發(fā)。北嚴(yán)冬之侯。唯氣寒凝。外猶靜寂也。氣雖動(dòng)而猶藏。以蓄其氣冬至之日。復(fù)之時(shí)。雷在地中。發(fā)為生氣。藏于內(nèi)。返本復(fù)始。以明人道應(yīng)天時(shí)也?？鬃印缎ブv義》此復(fù)卦象辭。商旅不行。復(fù)。象曰。與天地同紀(jì)。以時(shí)反于真元。亦當(dāng)如是。生化無疆。唯其復(fù)也。天地同盡。故稱為見天地心。其反也。其至也。以剝由未濟(jì)來。關(guān)手內(nèi)功。此復(fù)之所以稱為能見天地之心也。修養(yǎng)見性。蓍龜明神。圣人制易。天道難測。此復(fù)之象。外未顯而內(nèi)巳萌。端在于幾微。不獨(dú)氣數(shù)循環(huán)不已之謂也。萬物從茲萌芽矣?？芍印Ｇ橹嗪?。陽剛而不忤陰。成之基也。復(fù)者慕之見。相和以成之。天地生化之道。坤善順承。震為長男。陽者生化之主。以時(shí)言之。復(fù)上坤下震。復(fù)其見天地之心乎一語。所自見也。此生成之功。內(nèi)剛外順。人之出行所需者。得朋而出入隨所欲。即朋來無咎。且育成之。上則為長。動(dòng)而上長也。系指下卦震言。利有攸往。明其為天道。道之見也。終則有始。下之者。反復(fù)乃悠久之原。更何悠久無強(qiáng)之德哉。天地不終歲盡矣。設(shè)去者不至。此天行之所以悠久。以成其道。去而仍至。即此陽也。明天道即乾道。七日來復(fù)。讀者宜細(xì)體會(huì)之。此固天地消長之?dāng)?shù)。克遂其保育之恩。而情不可離。而勢不與爭。柔裕其剛。坤道而育震德。而復(fù)免之者。以群陰在上。無疾則不害。故能出入無疾。不為過。得坤之順承。動(dòng)而上行。陽自上下為順。言復(fù)自剝反干下。明復(fù)道之大也。復(fù)其見天地之心乎。利有攸往。反復(fù)其道七日來復(fù)。是以出入無疾。復(fù)亨。不可得矣。剛乘勢而動(dòng)。震起于下之謂也。四德兼亨利。故利有攸往。剛動(dòng)而得時(shí)。因復(fù)有期。故七日者。天地尚不違。時(shí)序不忒。而七曰來復(fù)。此天地循環(huán)之例。爻六位。故同于道焉。陰陽之至德。反復(fù)獲道。而不與陽爭。故能成其復(fù)。道者有則。反復(fù)指其道。實(shí)則同也。出入為賓主言。此雖反復(fù)。將無以齊之于一。生化之德所自見。即升降上下之路。此全卦以反復(fù)為大用也。反則復(fù)。降漸化升。兩者反行。為下反上。為陽反陰。一指爻言。反復(fù)其道。是二者相和。不遽犯上。不相嫉忌。疾又通嫉。故曰無疾。五陰在外。出入者既入復(fù)出。有來必生有去。復(fù)以來復(fù)為用。得朋則多助。不為敵而為朋。無所滯也。故亨。復(fù)以陽得時(shí)而上行?？鬃印缎ブv義》此復(fù)卦彖辭。七日來復(fù)。朋來無咎。亨。易之本旨也。獨(dú)重陽也。一為陰返。姤亦復(fù)也。故復(fù)獨(dú)指陽。為陰陽言也。而氣候變。亦既冬往于春。如一歲言。無地非返。則無地非往。此名返。往而不已。在天為進(jìn)。無往不復(fù)。天地之?dāng)?shù)。以住向前。又作背講。占文反返一字。亦由復(fù)焉。故復(fù)曰來復(fù)不徙陽之長也。去者日遠(yuǎn)。不差忒也。皆取行動(dòng)義。故曰復(fù)。陽下而上升以返于乾。終始不忒君子所勉。動(dòng)轉(zhuǎn)之中。行則為動(dòng)。復(fù)卦之名。故并及之。保其性而安于命耳。正在明乎情。而復(fù)可由已出。有道以濟(jì)之。有德以勝之。至復(fù)不矜其亨也。則勞瘁可全。則繁華無過。唯君子能知之。自生自化。率來往于剝復(fù)之間。時(shí)自化焉。非天道有所為也。有秋必有春。故有剝必有復(fù)。因事為用。功過也。以時(shí)制宣。生殺也。復(fù)之于剝。又以復(fù)見其仁。而不知其義也。人謂天地不仁。一敗一成。天地之道。啟其后法。先天而明。復(fù)之義也。復(fù)之仁也。乃見其大。此明證也。生物既尠。冰雪之區(qū)。設(shè)久冬不春。天道既見。冬春相續(xù)。亦情也。則復(fù)之續(xù)剝。剝雖害物。猶不可過。復(fù)則養(yǎng)息。復(fù)則培植。此剝盡而復(fù)也。一反一復(fù)。過勞求逸。窮通往復(fù)數(shù)也。天道如是。故受之以復(fù)。以物不可終窮。復(fù)卦繼剝卦。坤自有陽。重卦皆含陰陽。陽自隱于中。賴?yán)ぶ?。而生機(jī)未嘗一日巳也。唯其遲遲不發(fā)。此天地經(jīng)冬至春。育之不充。而忘復(fù)之一陽在下也。究異他卉。內(nèi)動(dòng)而漸進(jìn)故也。生陽既行。而萬物之生漸明。性命不得正矣。若動(dòng)而不靜。外靜內(nèi)動(dòng)。非靜有所動(dòng)。而必在能靜之后。而生機(jī)忽來。吾人于靜極中。生乃化。外不見也。坤靜而震動(dòng)。地不得順承之。而潛氣自發(fā)。此地雷復(fù)之象也。葭管初飛。因冬至之時(shí)。而不知地中之陽。凋零殘敗。物經(jīng)秋殺之余。如梅花對(duì)霜雪。元?dú)鉂撜?。萬物化醇。與復(fù)恰反。故姤由陽變陰。陽盛當(dāng)衰。姤為陰長陽消。復(fù)卦與姤對(duì)。故喻之于復(fù)象。剛而能順。內(nèi)外相得。近挹載物之