【正文】 發(fā)軔耳。是復之繼剝。所謂一反復也。復則吉。啟陰陽之橐。夫豈數(shù)之推衍已哉。易言修養(yǎng)。此系大綱領。復則回生不窮。必基于復。必在春前也。萬物始娠。娠必因陰。生育之道。孕育真元。端在止靜。唯艮坤乃能出震。而復卦尤為顯著。復反復也。明乎此。其意足深長思矣。非復乃姤。左右升降之數(shù)。陽升陰降。以陰盛當衰。故雖一陽在下。一陽既始。言機雖微。皆以陽不得勢。能有迫返乾之日。復為息。復以陽之息。天地好生之功。雷起于地。內(nèi)含精進之功。內(nèi)外相得。故喻之于復象。姤為陰長陽消。故姤由陽變陰。萬物化醇。如梅花對霜雪。凋零殘敗。因冬至之時。此地雷復之象也。地不得順承之。外不見也。吾人于靜極中。而必在能靜之后。外靜內(nèi)動。性命不得正矣。生陽既行。究異他卉。育之不充。唯其遲遲不發(fā)。賴坤之育。重卦皆含陰陽。復卦繼剝卦。故受之以復。窮通往復數(shù)也。一反一復。復則培植。猶不可過。則復之續(xù)剝。冬春相續(xù)。設久冬不春。生物既尠。乃見其大。復之義也。啟其后法。一敗一成。而不知其義也。復之于剝。以時制宣。因事為用。有秋必有春。時自化焉。自生自化。則繁華無過。至復不矜其亨也。有道以濟之。正在明乎情。故并及之。行則為動。終始不忒君子所勉。故曰復。不差忒也。故復曰來復不徙陽之長也。占文反返一字。以住向前。無往不復。往而不已。則無地非往。如一歲言。而氣候變。故復獨指陽。一為陰返。易之本旨也。朋來無咎。孔子《宣圣講義》此復卦彖辭。故亨。不為敵而為朋。復以來復為用。出入者既入復出。故曰無疾。不相嫉忌。是二者相和。一指爻言。為下反上。降漸化升。此全卦以反復為大用也。生化之德所自見。此雖反復。實則同也。道者有則。而不與陽爭。陰陽之至德。爻六位。而七曰來復。天地尚不違。因復有期。故利有攸往。震起于下之謂也。不可得矣。是以出入無疾。利有攸往。明復道之大也。陽自上下為順。得坤之順承。故能出入無疾。以群陰在上。坤道而育震德。而勢不與爭?？怂炱浔Ｓ?。讀者宜細體會之。明天道即乾道。去而仍至。此天行之所以悠久。天地不終歲盡矣。反復乃悠久之原。終則有始。明其為天道。系指下卦震言。上則為長。即朋來無咎。人之出行所需者。此生成之功。復其見天地之心乎一語。以時言之。震為長男。天地生化之道。復者慕之見。陽剛而不忤陰?？芍?。不獨氣數(shù)循環(huán)不已之謂也。外未顯而內(nèi)巳萌。天道難測。蓍龜明神。此復之所以稱為能見天地之心也。以剝由未濟來。其反也。天地同盡。生化無疆。以時反于真元。象曰。商旅不行。以明人道應天時也。藏于內(nèi)。雷在地中。以蓄其氣冬至之日。外猶靜寂也。北嚴冬之侯。順其休養(yǎng)。適為日行南極之時。閉關自息。以志于內(nèi)。以孚于復。至日者。此又言閉關不行。為將來言也。明其進行不可迫也。下為震。則雖欲速。政令閉關不行。雖自此以后。地面冷。時為之也。此當復之時。坤靜于上。此人道所先也。必待三陽交泰。必待雷天大壯。是以人道在順時制用。則藏之務深。而急求見用于外。而于五陰之調(diào)協(xié)。皆陰也。二者相違。不與陰違。設使陽不自潛。則天地又歸于剝矣。不問其外。而切身修養(yǎng)之道為尤要。自安閉塞。夫復雖合時為冬至。邪說方盛之際。誠而弗失。而心不灰。不因物而喪其真也。克己復禮仁之本。在人為仁。不獨為善其身已也。初九?？鬃印缎ブv義》此復初九爻辭。初九一爻。當視為主爻。震之初九。道始于復。因帝出之義。陽動于內(nèi)。八卦震三位。其艱易又少有別。故以震言為帝出。得權者王。然在震卦。故其來虩虩。故其進以漸。行復之功。其所用舒徐。此學易者所宜知也。由坤而出。其道不遠。艮為終。往者即復。陽在內(nèi)。其進不遠。坤靜震動。四也。為其數(shù)有所限也。既復未大。其道自反。乃為不遠之復。由逆入順。則永執(zhí)厥中。無只悔者。既無所求以為益。故無只侮。外無所加。而得元吉也。上應天時。竟能以成其大用。天之所以悠久。而致于至諴也。道即天。以成內(nèi)外之德。不務外物。復之初九至矣哉?？鬃印缎ブv義》此申明爻辭之義。自返以善其身。誠意正心。人生而靜。物至知知。復之初。不忮不求。善惡有別。而吉兇辦焉。無祗尤侮。理之常也。充實于內(nèi)。誠則明。此爻所重。返其本原。養(yǎng)其元氣。當剝之余。心昧其知。今復乃逐一自返。意誠而心正。故初九一爻。皆基于是。言外功。復之初九。弘推辭義。吉。陰樂就陽。書曰休休其有容。非動非靜。六二雖重陰。曰休復。故皆稱復。以坤厚載之誠。行而時息。人之休者。且將以成其行。非貪逸也。息與消反。休不害復。不以正位遠其下。而能仍以吉占也。孔子《宣圣講義》此申釋爻辭之義也。仁人也。不仁之人非人也。而后能仁。爻辭用仁字。故亦作人字講。仁無不生。果實之生。性即仁也?；蛑^之元。而仁必存于中。乃以仁稱。一也。二也。三也。不自滿。仍不失其位。六三：頻復。六三居中。陰以從陽。兩者相將。疑慮未除。是曰頻。三爻居中。其德不舍。瀕近而已矣。時異而情類。往來不常。三也。欲罷不能。而事不可止。砥礪求進。好在六三因初九之助。輟于中途。凡人之厲。故六三以厲而占無咎。其義亦通。人無外患。此情之所趨。讀者當參乾九三爻辭之旨。義無咎也。不知厲由自惕。即明示乾惕乃能厲耳。蓋頻復。始成其德。不厲何由誠德。人茍不自暴棄。非僅天命之恃。居易固有數(shù)義。圣人以爻為效。讀者宜深求之。復以震出坤。土為中央。從下上行。中行猶中道也。與此中行義近。體陽用陰。故有中行之稱。由里達表。恰當此爻也。必有大用。發(fā)于表。其外生華。而天下慕之。**當震以交坤。乃比之中道之圣。言中行者不求于外。而無慊也。以陰從偶。而陽藏在里。以德之至。不易有類。而獨拔其萃。中行獨復。獨復為道之大本。尚有最要之義。即中行也。莫不以此為基。皆由此致之。**丁出坤之際。**以陽入陰。雷之威。**掌握是機。吾人修身。道至德凝之期也。陰陽自太極。既返太極。從字有溯洄從之之意。當細玩味之。孔子《宣圣講義》此復六五爻辭也。而復則以三四中爻為重。見于人。六五雖居尊位。以下與震六二對。是以六五仍多得坤用。敦者土也。厚德廣育。仁厚之念。雖陰而不為害。以自用也。坤雖純陰。厚則利生。蓋不外慕。且敦者厚重不易改變之德行也。行丈夫之事。至六五。不獨震之遂其生。皆乾之所志。象曰?？颊咦詫徠渌梢?。其行巳果。不求諸外。夫六五陽在內(nèi)。皆在于育其陽。去私保性。時時返省。德性之失。道必日大。乃自修成行之本。人雖不閑。自信既篤。考作考察講。坤之意。日望其成。而六五為之主。迷復。終有大敗。物窮則變。至上六其用已極。而其德相違。而有災眚之兇。遂迷而弗得迷者。而陽不得養(yǎng)。震動于下。是以占兇。則地道無成。以爭其勢。內(nèi)外不協(xié)之害也。明其災眚之至。時勢所迫。因于失助。傷其元氣。敦得亨之用。其意深矣。又曰復以自知。五陰一陽。唯爻位不同。其用可大。持人道。而復則以一陽居下。其志悠遠。博大能任。此三卦之占有相類也。正當坤之先迷。故有行帥之占。以道窮位危。則莫非上尸其咎也。所行非時。坤用已窮。上下相違。天時不予。此君子趨避有道。先述其害。可見其用意之深切也。反君道也。而專指在上者。有如乾上九亢龍之象。既不能令。居上之崇。柔盡變剛。復全卦大用。剛得曰伸。今上六乃反是義。則不復助剛。上六與六五近。此所以名反也。役役于爭訟之累。比所以獨兇也。妄與復逆。繼以無妄也。則仍復矣。既克已。后人多未省耳。然上六之兇。則由復而臨而泰。而爻辭以兇占者。見于人。蓋以位上下辨之也。安于內(nèi)。乃成其用。其德不完。最易迷惘之時。不復如前五爻之固。而茫茫無所依歸。實由時位之所致也。有類于剝之情。有野戰(zhàn)之可憂。不待卜己見。必遭毀敗。陽雖長。利于下。而所行違道。謂用復之人也。其道愈亨。復始終以乾為志。唯上六兇。無妄自復。妄之所生。學者應細思之。則妄心生?？艘巡唤K。不克自知。貪而未至。與六三應。反為相害之時。則不復育陽。此復為天地道之所存。柔能助剛。而冀幸于不測。故日反君道也。有君之位。優(yōu)柔躁亂。蓋上六有位而不得其時。上六之兇。象曰。故于上六明著災敗。尤宜以求諸已為亟。下位不和。浸至十年不克征。災害并至。而下不為共協(xié)之助。國君政之主也。災眚見于內(nèi)。躁進而迷途。由互卦上反為初。以位高數(shù)窮。物協(xié)陰陽。然三卦皆以坤在上。明道之原。其德足稱。在謙卦象。在師卦象。有師與謙。關系治亂興亡者甚大。人事德業(yè)所著。故吉兇大殊。反乎亨之道也。天災人禍。處于必爭。民力已窮。興復綦難。危其國君。則上位莫保。其時已迫。剛長于中。而所距尚遙。窮無可往。以能順承也。而其位已孤。又上六坤道之盡。理之常也。至于十年不克征。有災眚。明其所厚者至矣。在諸陰爻之上矣。亦即成子繼考之業(yè)(考字之義己詳蠱卦)。欲成乾之道。則敦復無悔之道也。功成有期。將為名誤。由其志以致其功也。期待至勤。譬諸苦行篤修之士。遂其來復之道。是以念念不忘。心之所存。言雖有功不求人知。有功可察。生成之心。中以自考也。正如母子養(yǎng)子。乾道本賴坤成。其情至矣。復為陽復。其貞尤著。足以推中行之道。利與貞備。則其德之厚也。故免于悔。此敦復之所以無悔也。天所予也。六五雖在上位。故曰敦復。敦者厚也。而坤為大母。卦屬坤。明其以人合天。蓋重在以中行也。各卦以上下中位為正。敦復。由乾返而從太極也。故數(shù)為獨。可由乾以返太極。道行而超于數(shù)也。則物不能誘。其行之至。其內(nèi)之充實可知。震之剛。猶佛言見性。復以震出坤。而致之則在此四字。即獨復也。實為成道之原。故曰從道。孔子《宣圣講義》此申釋爻辭之義也。能挈群眾超一切也。而獨出其眾。非謂獨樂也。是以獨復稱。如人踽踽涼涼。蓋**居五陰之中。自固者不求于人。獨復者。其道自遠。而舉世仰之。其人有禮。不思自成者也。形于外。必有美譽。道之所見。則以本爻上下相接。形靜而中貞。陽行陰里。從容中道。而中行二字。故曰中行。與震六三同為中爻。中行獨復。辭雖簡略。循易教。必有所為。故義無咎也。實由人力致之。人以勝天。必待自厲。以坤承乾。白乾九三爻始。明其無咎由于厲也。象曰。故一厲字。無遠慮。而后奮厲?；蛟粎栁Ｒ?。而志意堅定。仍不退避敗其事者。有乘時自厲之道。以期協(xié)于遠近之情。而道有可為。厲字與乾九三夕惕若厲同義。故頻復者。頻猶反復也。而比朋莫協(xié)。六三上應上六。是曰頻。**六五。數(shù)斯疏矣。其跡若數(shù)。是不可久也。剛不勝柔。陰行陽位。無咎。占者得此。以引與同升。若推諸人事。不自驕逸。而善養(yǎng)陽。以下有仁。亦猶果實之仁耳。由其用言為仁。而在天為陽。人之生。故生之本為仁。實復之本體。在圣人視之。此以人道全為仁。仁而后能稱人。頗有深意。此仁字與中庸修道以仁。休復之吉。其道可大。是以占吉。明乎此。故曰休息。因疲而休。旦將以助其動。合坤震六二之道。合而為震。休復雖動作未顯。凡復六爻。心有慕而跡不彰。是在動中靜。而能寬容其下也。此爻辭稱為休復也。六二居內(nèi)卦正位。六二。篤行之士。事必有本。言內(nèi)行。撥亂反正之功。外育其德。保諸乾元。故身不保。人失其牲。以成不息不巳之德。以一陽之剛。復于初。物格知至。貞之至也。剛以克欲。夫卦內(nèi)貞外悔。明物達道。中和乃致。物之格也。性之情也。善惡見焉。感物而動?？思簭投Y。蓋君子之道。初九以復在內(nèi)。不遠之復。不囿小功。以弘仁智之功。有孚于乾元者也。返本復始者誠之著。占元吉者。為于無為。中協(xié)人事。以復初九。自在自足。又僅也。無損無益。順時而后動。此所以爻辭稱為無只悔。不與時消沉。是謂返身而誠。其道自貞。此后也。氣自至。后二者在于復之后。一動輒止。由上下卦言。復于初者。二也。終始不斷。由后天八卦序位言。艮之一陽。則可見圣人示教之微意焉。道所當然。不過上有坤厚之積。在初九爻。而復則局于五陰。上下分布。二者有主客之異。以復言為道始。沖舉緩急。復則六位。二陰一陽。即在此初九一爻。此義人多未察。帝出乎震。復在后天。即全體大用所始。及其吉兇也。無只悔。先王之政。天下同泰。天下歸仁焉。君子長泰。而德可久。育而弗用。推復之用。陽微之秋。此修己立身之要道至德。不行者不求通。陰之消。用坤德之靜。一線生機。故陽能滋長。天道則外順于陰。陰降陽升。蓋二五中位。復卦全卦。實亦性命之正也。則養(yǎng)之務蜜。此皆有一定之序。雷在地中。自冬至一陽初生。中爻互坤。大抵復卦取坤震之合。萬物都寂。時有未至也。實猶相離不多。天道冬窮。陰固不與爭。而以一陽之微。坤德靜順。為現(xiàn)時言也。象辭為政言。以日南至晷極短也。返本復始。潛養(yǎng)其德。商旅不使遠行。以契天道之復。人亦不能違焉。不可遽發(fā)。唯氣寒凝。氣雖動而猶藏。復之時。發(fā)為生氣。返本復始?？鬃印缎ブv義》此復卦象辭。復。與天地同紀。亦當如是。唯其復也。故稱為見天地心。其至也。關手內(nèi)功。修養(yǎng)見性。圣人制易。此復之象。端在于幾微。萬物從茲萌芽矣。情之相和。成之基也。相和以成之。坤善順承。陽者生化之主。復上坤下震。所自見也。內(nèi)剛外順。得朋而出入隨所欲。且育成之。動而上長也。利有攸往。道之見也。下之者。更何悠久無強之德哉。設去者不至。以成其道。即此陽也。七日來復。此固天地消長之數(shù)。而情不可離。柔裕其剛。而復免之者。無疾則不害。不為過。動而上行。言復自剝反干下。復其見天地之心乎。反復其道七日來復。復亨。剛乘勢而動。四德兼亨利。剛動而得時。故七日者。時序不忒。此天地循環(huán)之例。故同于道焉。反復獲道。故能成其復。反復指其道。出入為賓主言。將無以齊之于一。即升降上下之路。反則復。兩者反行。為陽反陰。反復其道。不遽犯上。疾又通嫉。五陰在外。有來必生有去。得朋則多助。無所滯也。復以陽得時而上行。七日來復。亨。獨重陽也。姤亦復也。為陰陽言也。亦既冬往于春。無地非返。此名返。在天為進。天地之數(shù)。又作背講。亦由復焉。去者日遠。皆取行動義。陽下而上升以返于乾。動轉(zhuǎn)之中。復卦之名。保其性而安于命耳。而復可由已出。有德以勝之。則勞瘁可全。唯君子能知之。率來往于剝復之間。非天道有所為也。故有剝必有復。功過也。生殺也。又以復見其仁。人謂天地不仁。天