【正文】 知老之將至”（《述而篇》）的精神。（2）學(xué)習(xí)方法上“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？”（《學(xué)而篇》）“溫故而知新，可以為師矣。”（《為政篇》）與此同時(shí)，孔子還特別強(qiáng)調(diào)思學(xué)結(jié)合，他說(shuō)“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆?！保ā稙檎罚┮笕藗儼褜W(xué)習(xí)積累和鉆研思考相結(jié)合，不能偏廢。學(xué)習(xí)上還要精益求精，如詩(shī)經(jīng)所言“如切如磋！如琢如磨”（《學(xué)而篇》），反對(duì)一知半解，淺嘗輒止。《論語(yǔ)》的中庸思想中庸思想，可以說(shuō)是孔子“仁”的方法論，是其思想的最高層次，主要有：（1）“過(guò)猶不及”思想。所謂過(guò)猶不及，就是講過(guò)頭和“不及”一樣有害，處理—切事情既要反對(duì)過(guò)大，也要反對(duì)“不及”。正是在這一思想的指導(dǎo)下，政治上，提倡“居敬而行簡(jiǎn)”，但又反對(duì)“居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)”；經(jīng)濟(jì)上，提倡“惠而不費(fèi)，勞而不怨”；文藝上，提倡“樂(lè)而不淫，哀而不傷”；道德倫理上、反對(duì)“以德報(bào)怨”，提倡“以直報(bào)怨”；教育上，提倡學(xué)思不可偏廢，“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆”。（2）和而不同思想。所謂和，就是矛盾對(duì)立面或各種不同因素的和諧結(jié)合。所謂同，就是人為地取消矛盾對(duì)立面的差異，或人為地去掉各種不同的因素，而強(qiáng)求簡(jiǎn)單的同—。這種思想，政治上，強(qiáng)調(diào)緩和矛盾，既要求人們不“犯上作亂”，又要求統(tǒng)治者克制私欲；強(qiáng)調(diào) 君臣之間交換意見(jiàn)，臣子對(duì)君主要“勿欺也，而犯之”。經(jīng)濟(jì)上，強(qiáng)調(diào)“不患寡，而患不均，不患貧，而患不安”?！睹献印返闹饕枷朊献由趹?zhàn)國(guó)時(shí)代，諸侯黯武，政治腐敗，民生疾苦，社會(huì)紊亂。再加上處士橫議，異端并起，信偽馳騁。孟子眼見(jiàn)圣道衰微，正途塞蔽，于是在繼承孔子“德治思想”的基礎(chǔ)上，宣揚(yáng)“仁政學(xué)說(shuō)”。他首先主張人性本善，欲以此拯救人心之陷溺。進(jìn)而把“親親”、“長(zhǎng)長(zhǎng)”的原則運(yùn)用于政治，希望緩和階級(jí)矛盾，維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)的長(zhǎng)遠(yuǎn)利益。孟子的思想學(xué)說(shuō)對(duì)后世有很大影響，尤其對(duì)宋明理學(xué)影響巨大。宋以后，孟子學(xué)說(shuō)與孔子思想并稱為“孔孟之道”。（一）“性善”學(xué)說(shuō) “性善”學(xué)說(shuō)是孟子全部思想的基礎(chǔ)。他認(rèn)為人性本質(zhì)，同具“善端”。譬如說(shuō)：一個(gè)無(wú)知的幼兒，將要掉到水井里去 , 不論什么人看到了，都會(huì)產(chǎn)生“怵惕惻隱”之心；這種“怵惕惻隱”之心完全出于天性，沒(méi)有其他任何因素?fù)诫s其中, 這就是所謂的“不忍人之心”，也就是“善端”。因此孟子說(shuō)： “人性之善也，猶水之就下；人無(wú)有不善，水無(wú)有不下”（《告子上》），并且“無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心；非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端，猶其有四體也”（《公孫丑上》）。這就是著名的“四端”學(xué)說(shuō)，也是孟子對(duì)其“性善”論的最直接的表述。孟子認(rèn)為：“仁義禮智，非有外鑠于我也，我固有之也，弗思耳矣?！保ā陡孀由稀罚┻@種與生俱來(lái)的善性，是“不學(xué)而能”的“良能”和“不慮而知”的“良知”。他比喻道：“口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽(tīng)焉；目之于色也，有同美焉。至于心，獨(dú)無(wú)所同然乎？心之所同然者，何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”（《告子上》）孟子在強(qiáng)調(diào)人性本善之同時(shí)，認(rèn)為人之所以會(huì)有不善是由兩方面原因造成的：一是外界影響。他說(shuō)：“今夫水，搏而躍之，可使過(guò)顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢(shì)則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也?！保ā陡孀由稀罚┒侨俗陨硎欠裼邢蛏频闹饔^愿望，他說(shuō)：“人之異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之”（《離婁上》）；“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也?！保ā侗M心上》）他還認(rèn)為，一個(gè)人如果不愿意向善，那就是“自暴”、“自棄”、“自賊”。為了使人的“善性”能夠保存和擴(kuò)展，孟子提出了一系列修身養(yǎng)性的方法，如：存心養(yǎng)性 “存其心，養(yǎng)其性，所以事天也；夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！保ā侗M心上》）；“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”（《盡心下》）孟子以為，人性既然有善端就必須加以存養(yǎng)，否則極易為后天之物欲所斷喪。順性而為“子能順祀柳之性而以為桮棬乎？將戕賊祀柳而后以為桮棬也？如將戕賊祀柳而以為桮棬, 則亦將戕賊人以為仁義與?”（《告子上》)孟子以“祀柳”（柳樹(shù)）編制成“桮棬”（器具）為喻 ,質(zhì)問(wèn)告子：人性就像祀柳，仁義就像桮棬，你是順著祀柳的性狀編制呢？還是破壞其性狀而為呢？借此論證只有順著性之本然，才可以成為善人。擴(kuò)充善端“凡有四端于我者，皆知擴(kuò)而充之矣。若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母?！?《公孫丑上》)孟子認(rèn)為，人性之善端，猶如萌蘗初生，極為細(xì)弱，存養(yǎng)固然重要，但若不能擴(kuò)充，則徒然存養(yǎng)也無(wú)濟(jì)于事。因此，推己及人才是呵護(hù)“善端”的正確途徑，所謂“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼?！保ā读夯萃跎稀罚┥嵘×x“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生，亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死，亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也?！保ā陡孀由稀?孟子認(rèn)為，為了保持“善端”，一切惟義是從，至其終極，即使?fàn)奚悦苍谒幌?。（二）“仁政”思?孟子從其性善論出發(fā)，提出了他的“仁政”、“王道”政治學(xué)說(shuō)。他指出，“仁政”源于“不忍人之心”?！跋韧跤胁蝗倘酥?，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上?！保ā豆珜O丑上》）由此，提出如下“為政”主張。民貴君輕孟子曰“民為貴，社稷次之，君為輕?！?《盡心下》)他認(rèn)為，一個(gè)國(guó)家組成的要素最重要的莫過(guò)于人民，有人民才有國(guó)家，有國(guó)家才有君主，所以人民最為尊貴。當(dāng)齊宣王問(wèn)孟子對(duì)“臣弒其君”的看法時(shí)，孟子回答“賊仁者，謂之賊；賊義者，謂之殘。殘賊之人，謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！?《梁惠王下》)在那個(gè)君權(quán)至上的年代，有如此民本思想，足見(jiàn)孟子思想之開(kāi)明，見(jiàn)識(shí)之卓越。保民而王孟子既然主張“民為貴”, 那么一切政治措施，都應(yīng)該以“保民”為首務(wù)。倘若能夠做到“保民而王”,則天下“莫之能御”。而保民之實(shí)，就是要使人民生活富足；富足之道，則在于“制民之產(chǎn)”，使其“仰足以事父母，俯足以畜妻子；樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡?！保ā读夯萃跎稀罚┲劣谫x稅，在郊門(mén)內(nèi)不是井田的，采取“什一，去關(guān)市之征”（《滕文公下》）；在郊門(mén)外井田制度中，“八家皆私百畝，同養(yǎng)公田”，即八家共耕的公田收入即作為賦稅。人民有了恒產(chǎn)，生活安定了，還要進(jìn)一步“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義”(《梁惠王上》)使百姓明人倫，知禮讓。使父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信，實(shí)現(xiàn)社會(huì)安定，天下太平。因襲先王孟子曰“為高必因丘陵，為下必因川澤，為政不因先王之道，可謂智乎？”(《離婁上》)孟子認(rèn)為，只有遵循先王的法則治理國(guó)家，人民才能蒙受恩渾。所謂先王，指的是堯、舜、禹、湯、文、武, 歷代圣王所實(shí)施的典章制度，正是他們從事經(jīng)世濟(jì)民之政治經(jīng)驗(yàn)的結(jié)晶，順之而行，治理國(guó)家便能達(dá)到完善的境界。與此相反，“不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也?！?《離婁上》)尊賢使能孟子曰“惟仁者宜在高位”(《離婁上》)，又曰“不信仁賢，則國(guó)空虛?！?《盡心下》)他認(rèn)為“仁者”應(yīng)當(dāng)被提拔到“高位”，而“尊賢使能”關(guān)系到國(guó)力之強(qiáng)大；他還主張“古之賢王，好善而忘勢(shì)”（《盡心上》），“故將大有為之君，必有所不召之臣，欲有謀焉則就之”（《公孫丑下》），即要羅致賢能之士，國(guó)君首失必須忘掉自己的權(quán)勢(shì)，而且必須對(duì)賢能之士致敬盡禮，否則賢能之士不會(huì)為之所用。大多賢能之士有其氣骨，不會(huì)為權(quán)勢(shì)所屈，所以國(guó)君不僅要對(duì)他致敬盡禮，還得要優(yōu)遇重用之。反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)孟子的政治思想是“以不忍人之心，行不忍人之政”，所以堅(jiān)決反對(duì)一切攻城掠地的殘酷戰(zhàn)爭(zhēng)。孟子說(shuō)“域民不以封疆之界，固國(guó)不以山豁之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助，寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣?！?《公孫丑下》)他認(rèn)為，為政者要想統(tǒng)治天下，絕不是靠著兵革的堅(jiān)利，而是要獲得民心的支持。如果昏庸無(wú)道，失去人民的支持，乃至親戚都叛離他，即使兵革再堅(jiān)利也是無(wú)用的。并且，孟子最厭惡那些自以為善于戰(zhàn)陣的人，也最不喜歡那些自謂能為君主開(kāi)疆辟土，充實(shí)府庫(kù)，能為君主結(jié)交盟國(guó)，戰(zhàn)無(wú)不克的人。孟子曰“有人曰：‘我善為陳，我善為戰(zhàn)。39。大罪也。國(guó)君好仁，天下無(wú)敵焉?！?《盡心下》)又曰“今之事君者，皆曰:‘我能為君辟土地，充府庫(kù)。39。今之所謂良臣，古之所謂民賊也。??‘我能為君約與國(guó)，戰(zhàn)必克。39。今之所謂良臣，古之所謂民賊也?！?《告子下》)如此鮮明的態(tài)度可以看出孟子是極力反對(duì)武力和戰(zhàn)爭(zhēng)的。（三）教育思想和孔子一樣，孟子是偉大的教育家。在“性善學(xué)說(shuō)”中，孟子主張人性皆有善端，仁、義、禮、智都根植于心，所以教育也要順著人的本性，使“善端”自動(dòng)擴(kuò)充，從而到達(dá)圣賢的境界。這樣便能達(dá)到教育的目的。因此，孟子的教育主張有:循序漸進(jìn) 孟子曰：“山徑之蹊間，介然用之而成路；為閑而不用，則茅塞之矣?！?《盡心下》)他認(rèn)為學(xué)習(xí)就如走山間的小路一樣，不斷地行走使用，自然就會(huì)成為一條大路；倘若隔一段時(shí)間不走, 茅草就又會(huì)把它塞起來(lái)了。他還用宋國(guó)人“揠苗助長(zhǎng)”的生動(dòng)比喻，告誡學(xué)生學(xué)習(xí)的過(guò)程一定不要急功近利，否則徒勞無(wú)益。只有一步一個(gè)腳印，循序漸進(jìn)，長(zhǎng)期不懈，德業(yè)才能日進(jìn)有功。教有準(zhǔn)則 孟子提倡教育必須要遵循一定的準(zhǔn)則。他打比方說(shuō)：“羿之教人射，必志于彀，學(xué)者亦必志于彀。大匠誨人，必以規(guī)矩，學(xué)者亦必以規(guī)矩?！保ā陡孀由稀?意思是：羿教人射箭，總是期望把弓拉滿，學(xué)的人也總是期望把弓拉滿；高明的工匠教人手藝必定依照一定的規(guī)矩，學(xué)的人也就必定依照一定的規(guī)矩。彀和規(guī)矩都代表一種抵達(dá)目標(biāo)的準(zhǔn)則，教育也應(yīng)當(dāng)如此講究原則。并且教育的準(zhǔn)則一旦確立，就不要因人而異。孟子說(shuō)：“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率，君子引而不發(fā)，躍如也；中道而立，能者從之。”（《盡心上》標(biāo)準(zhǔn)既定，就不宜因?qū)W者的能力不足而降低，道有定體，教有定法，只要師者“中道而立”，做好示范，有能力的人就會(huì)自然而然地效仿他，從而達(dá)到教育的目的。學(xué)貴質(zhì)疑在孟子的教育理念中，教有定法，但學(xué)貴質(zhì)疑。他有一句名言“盡信《書(shū)》，則不如無(wú)《書(shū)》?！保ā侗M心下》）就是要求學(xué)生在學(xué)習(xí)過(guò)程中不輕信、不盲從，應(yīng)該通過(guò)積極的思考得出自己的結(jié)論，進(jìn)而發(fā)表獨(dú)立的見(jiàn)解。環(huán)境造人孟子認(rèn)為，環(huán)境對(duì)人的教育影響巨大。除了我們熟悉的“孟母三遷”外，他對(duì)因出身和生活環(huán)境的不同，而導(dǎo)致人的善良的本性會(huì)被扭轉(zhuǎn)提出了自己的看法。他說(shuō)：“富歲子弟多賴，兇歲子弟多暴。非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也?！?《告子上》）富歲收成好，青年人因?yàn)楦辉６兊糜问趾瞄e；兇年收成壞，青年人因?yàn)楦F困而變得殘暴，這都是環(huán)境造成的變化。他還進(jìn)一步用播種五谷作比喻：撒的種子一樣，播的方法一樣，種的時(shí)間也一樣，但是到了收成的時(shí)候，收獲量卻是不一樣的。這是由于土地的肥沃程度、雨露的滋潤(rùn)程度、耕作的勤勞程度都不一樣的緣故。人的教育亦是如此，外界的力量影響巨大。但同時(shí)，孟子也認(rèn)為困逆的環(huán)境塑造人才，往往有德行、有才智的人都成長(zhǎng)在憂患之中。“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾益其所不能。人恒過(guò)，然后能改，困于心，衡于慮，而后作；征于色，發(fā)于聲，而后喻。人則無(wú)法家拂士，出則無(wú)敵國(guó)外患者，國(guó)恒亡。然后知生于憂患，死于安樂(lè)也?！?《告子下》)這段熟悉的文字告訴我們：艱苦的環(huán)境能夠激勵(lì)斗志，激發(fā)潛能。環(huán)境的改變，無(wú)論對(duì)個(gè)人的進(jìn)德修業(yè)，還是對(duì)國(guó)家的興衰存亡，都是非常重要的。此外，《孟子》一書(shū)還體現(xiàn)出主張中用，不偏不倚，羞惡明恥，責(zé)己恕人等行為哲學(xué)?？傊?，作為僅次于孔子的一代儒家宗師，孟子思想對(duì)于人心之振靡、國(guó)家之治亂、社稷之興衰都有很重要的借鑒意義。倘能多加了解，相信無(wú)論律己治學(xué)，還是經(jīng)世濟(jì)民，都將受益匪淺。