【正文】 。端在善復(fù)。復(fù)于初。則全其天牲。返其本原。此君子修身之道所自仿也。以一陽(yáng)之剛。伏而自守。養(yǎng)其元?dú)狻Ｉ畈劐睹?。以成不息不巳之德。此修身之至也。?dāng)剝之余。陽(yáng)微善熄。人失其牲。逞于物欲。心昧其知。亂于好惡。故身不保。天下隨之以傾。今復(fù)乃逐一自返。以正于天性。保諸乾元。則知至而物恪。意誠(chéng)而心正。內(nèi)持于道。外育其德。此身修而家國(guó)天下同泰之徵也。故初九一爻。為救亡圖存之道。撥亂反正之功。大經(jīng)大法。皆基于是。又不獨(dú)為一人善其身已也。言內(nèi)行。則圣人之德。言外功。則王者之道。事必有本。行必有先。復(fù)之初九。本也先也。篤行之士。當(dāng)細(xì)釋爻象。弘推辭義。而深造之耳。六二。休復(fù)。吉?？鬃印缎ブv義》此復(fù)六二爻辭也。六二居內(nèi)卦正位。重陰而近初九。陰樂(lè)就陽(yáng)。情喜就下。此爻辭稱為休復(fù)也。休者寬舒安息之意。書(shū)曰休休其有容。蓋心中樂(lè)易。而能寬容其下也。休猶息也。非動(dòng)非靜。無(wú)作無(wú)為。是在動(dòng)中靜。作中息耳。六二雖重陰。以得正位而近陽(yáng)。心有慕而跡不彰。意有為而身未動(dòng)。曰休復(fù)。以其不反于陽(yáng)也。凡復(fù)六爻。皆不與陽(yáng)逆。故皆稱復(fù)。謂其克成復(fù)之道也。休復(fù)雖動(dòng)作未顯。而情志甚殷。以坤厚載之誠(chéng)。慕乾行健之德。合而為震。動(dòng)而不躁。行而時(shí)息。此六二之象。合坤震六二之道。而見(jiàn)其用也。人之休者。非惡于動(dòng)也。旦將以助其動(dòng)。非止其行也。且將以成其行。譬之勞者。因疲而休。以養(yǎng)其力。非貪逸也。將以竟其勞。故曰休息。乃暫憩之意。息與消反。則休輿止亦殊。明乎此。方能解休之不害復(fù)也。休不害復(fù)。且將促其成。是以占吉。為其不以重陰困一陽(yáng)。不以正位遠(yuǎn)其下。其德足稱。其道可大。雖次于初九。而能仍以吉占也。象曰。休復(fù)之吉。以下仁也?？鬃印缎ブv義》此申釋爻辭之義也。仁古通人。此仁字與中庸修道以仁。仁字一義。仁人也。而不用人字。頗有深意。言人道在仁。不仁之人非人也。謂之匪人。仁而后能稱人?？艘褟?fù)禮。而后能仁。世以人體不全為不仁。此以人道全為仁。其義正同。爻辭用仁字。足見(jiàn)重在人道無(wú)虧之人。在圣人視之。等是人也。故亦作人字講。復(fù)六二之下為初九。實(shí)復(fù)之本體。即人道之所存。仁無(wú)不生。陽(yáng)者生之本。故生之本為仁。如果實(shí)之仁是也。果實(shí)之生。賴有其仁。人之生。賴有其性。性即仁也。生即仁也。而在天為陽(yáng)。陽(yáng)亦仁也?；蛑^之元。由其質(zhì)言為元。由其用言為仁。其實(shí)一也。而仁必存于中。發(fā)于外。亦猶果實(shí)之仁耳。復(fù)初九一陽(yáng)在下。乃以仁稱。六二之吉。以下有仁。生機(jī)不絕。一也。六二雖休。而善養(yǎng)陽(yáng)。以下近仁。二也。六二居正位。不自驕逸。而能下仁。三也。此釋辭明指其故耳。若推諸人事。則凡居正位。不自滿。而能下求賢士。以引與同升。則雖已暗懦優(yōu)游。仍不失其位。此所以為吉也。占者得此。當(dāng)細(xì)釋下仁之義焉。六三：頻復(fù)。厲。無(wú)咎。孔子《宣圣講義》此復(fù)六三爻辭也。六三居中。為人爻。陰行陽(yáng)位。坤加乾次。陰以從陽(yáng)。而陽(yáng)自餒。剛不勝柔。而柔自遜。兩者相將。以成其復(fù)。是不可久也。然頻復(fù)有數(shù)義。疑慮未除。強(qiáng)而相就。其跡若數(shù)。其志轉(zhuǎn)徐。是曰頻。頻猶數(shù)也。數(shù)斯疏矣。一也。三爻居中。與上為鄰。**六五。相比相親。其德不舍。而欲進(jìn)未能。是曰頻。頻即瀕也。瀕近而已矣。二也。六三上應(yīng)上六。位殊而道同。時(shí)異而情類。因陽(yáng)之志在復(fù)。而比朋莫協(xié)。坤震異趣。往來(lái)不常。是曰頻。頻猶反復(fù)也。反復(fù)則進(jìn)緩而行艱。三也。有此三義。故頻復(fù)者。非可求急也。欲罷不能。則有待于厲。厲字與乾九三夕惕若厲同義。以心存憂疑。而事不可止。勢(shì)多艱阻。而道有可為。唯有奮勵(lì)圖功。砥礪求進(jìn)。是必盡其內(nèi)外之力。以期協(xié)于遠(yuǎn)近之情。故重在厲。好在六三因初九之助。得乾三爻之氣。有乘時(shí)自厲之道。而不使復(fù)之功。輟于中途。雖往來(lái)頻頻。仍不退避敗其事者。實(shí)由厲以致之也。凡人之厲。必為當(dāng)前困難。而志意堅(jiān)定。發(fā)奮勉力也。故六三以厲而占無(wú)咎。言其善自勉耳。或曰厲危也。害也。其義亦通。蓋有危害。而后奮厲。及勉自砥礪也。人無(wú)外患。多忽于覆亡之禍。無(wú)遠(yuǎn)慮。多安于淫佚之樂(lè)。此情之所趨。為復(fù)道所最禁戒者。故一厲字。實(shí)含有至深切之義焉。讀者當(dāng)參乾九三爻辭之旨。而細(xì)味之也。象曰。頻復(fù)之厲。義無(wú)咎也。孔子《宣圣講義》此申釋爻辭之義。明其無(wú)咎由于厲也。舊注多以厲為害。不知厲由自惕。易之稱厲。白乾九三爻始。夕惕若厲。即明示乾惕乃能厲耳。復(fù)之六三。以坤承乾。故亦寓惕厲之戒。蓋頻復(fù)。非果復(fù)也。必待自厲。而志于復(fù)。始成其德。且三爻人道所寄。人以勝天。必以德為本。不厲何由誠(chéng)德。此無(wú)咎之占。實(shí)由人力致之。不過(guò)天巳予人自厲之機(jī)。人茍不自暴棄。未有不能免咎者。故義無(wú)咎也。可見(jiàn)天人之合。非僅天命之恃。居易俟命。必有所為。非坐待之也。居易固有數(shù)義。而守易道。循易教。亦義中事。圣人以爻為效。效即教之所存。辭雖簡(jiǎn)略。實(shí)包精義。讀者宜深求之。**。中行獨(dú)復(fù)。孔子《宣圣講義》此復(fù)**爻辭也。復(fù)以震出坤。**為坤之始爻。與震六三同為中爻。以卦言屬坤土。土為中央。陽(yáng)在地中行。故曰中行。以爻言為中爻。從下上行。故曰中行。而中行二字。更有微義。中行猶中道也。中庸曰。從容中道。圣人也。與此中行義近。蓋復(fù)以雷在地中。陽(yáng)行陰里。外柔內(nèi)剛。體陽(yáng)用陰。表順而內(nèi)固。形靜而中貞。其行合于道。故有中行之稱。而在**者。則以本爻上下相接。內(nèi)外之交。由里達(dá)表。由體推用。道之所見(jiàn)。德之所明。恰當(dāng)此爻也。夫成德省。必有美譽(yù)。至道者。必有大用。內(nèi)誠(chéng)者。形于外。中充者。發(fā)于表。此不求自至。不思自成者也。故蘊(yùn)玉于山。其外生華。藏圣于野。其人有禮。君子不求知。而天下慕之。豪士不求顯。而舉世仰之。何哉道德之自行也。**當(dāng)震以交坤。陽(yáng)伏行陰。其道自遠(yuǎn)。其用自明。乃比之中道之圣。而稱為中行也。獨(dú)復(fù)者。獨(dú)字與中庸從容二字相類。言中行者不求于外。自貞者不求于物。自固者不求于人。獨(dú)往獨(dú)來(lái)。而無(wú)慊也。故曰獨(dú)。蓋**居五陰之中。不與四爻比。以陰從偶。而中獨(dú)奇。如人踽踽涼涼。逕行其志之象。而陽(yáng)藏在里。不違其復(fù)乾之心。是以獨(dú)復(fù)稱。然非謂獨(dú)善也。以德之至。不易有朋。非謂獨(dú)樂(lè)也。以道之大。不易有類。上下皆其侶也。而獨(dú)出其眾。遠(yuǎn)近皆其助也。而獨(dú)拔其萃。此由**之道。能挈群眾超一切也。象曰。中行獨(dú)復(fù)。以從道也?？鬃印缎ブv義》此申釋爻辭之義也。中行為道之大用。獨(dú)復(fù)為道之大本。二者皆歸于道。故曰從道。而中行獨(dú)復(fù)云者。尚有最要之義。不獨(dú)從道而己。實(shí)為成道之原。蓋執(zhí)中用中。即中行也。慎獨(dú)克已。即獨(dú)復(fù)也。無(wú)論內(nèi)功外行。莫不以此為基。復(fù)固道也。而致之則在此四字。大學(xué)止至善，中庸誠(chéng)明。皆由此致之。以卦爻言。復(fù)以震出坤。將以志于乾也。**丁出坤之際。為至乾之始。猶佛言見(jiàn)性。必自止觀始也。**以陽(yáng)入陰。以動(dòng)向靜。震之剛。而納于坤之順。雷之威。而蘊(yùn)于地之厚。其內(nèi)之充實(shí)可知。則發(fā)為外之光輝亦可想。**掌握是機(jī)。涵育是道。其行之至。實(shí)已為德之玄者。吾人修身。要以此為模楷。則物不能誘。心無(wú)所欲。道至德凝之期也。爻辭不著吉兇者。道行而超于數(shù)也。道自陰陽(yáng)。陰陽(yáng)自太極。充復(fù)之用?？捎汕苑堤珮O。此所以名為獨(dú)復(fù)也。既返太極。陰陽(yáng)同泯。故數(shù)為獨(dú)。而超乎吉兇矣。從字有溯洄從之之意。**由坤返而從乾。由乾返而從太極也。此義最精。當(dāng)細(xì)玩味之。六五。敦復(fù)。無(wú)悔?？鬃印缎ブv義》此復(fù)六五爻辭也。復(fù)卦有異各卦者。各卦以上下中位為正。五爻為尊。而復(fù)則以三四中爻為重。二五兩爻次之。蓋重在以中行也。中行出于天。見(jiàn)于人。故屬中爻。明其以人合天。為復(fù)之所貴也。六五雖居尊位。而為陰加于陽(yáng)。卦屬坤。即坤六五之象。以下與震六二對(duì)。其德有殊于坤。而坤為大母。震不忍勝之。是以六五仍多得坤用。坤厚載物。敦者厚也。坤體為土。敦者土也。陽(yáng)在內(nèi)而陰育之。故曰敦復(fù)。由其義言。厚德廣育。土性宜生。六五雖在上位。志卻就下也。仁厚之念。好生之心。天所予也。坤能順承之。雖陰而不為害。柔而不為損。此敦復(fù)之所以無(wú)悔也。外卦多悔。以自用也。今六五返求諸內(nèi)。故免于悔。君子克已復(fù)禮之道也。坤雖純陰。而為眾生之母。則其德之厚也。情之篤也。厚則利生。篤則貞守。利與貞備。是以無(wú)悔。蓋不外慕。而專于中。足以推中行之道。而發(fā)為大生之功也。且敦者厚重不易改變之德行也。專一不為他求之志念也。其貞尤著。是以女子之節(jié)。行丈夫之事。而能善其終始也。復(fù)為陽(yáng)復(fù)。得坤以育之。至六五。其德厚矣。其情至矣。此無(wú)悔者。不獨(dú)震之遂其生。而坤亦克達(dá)其用矣。乾道本賴?yán)こ伞９世ぶ?。皆乾之所志。陰以育?yáng)。正如母子養(yǎng)子。尚何悔乎。象曰。敦復(fù)無(wú)悔。中以自考也?？鬃印缎ブv義》此申釋爻辭之義也?？颊咦詫徠渌梢病Ｒ粤咫m本廣厚之德。生成之心。其志已堅(jiān)。其行巳果。則必有成可考。有功可察。而六五志在內(nèi)。不求諸外。故曰中以自考。言雖有功不求人知。有成不求名達(dá)也。夫六五陽(yáng)在內(nèi)。復(fù)道在中。心之所存。情之所寄。皆在于育其陽(yáng)。以紹乎乾。是以念念不忘?？思簭?fù)禮。去私保性。以成其敦復(fù)之功。遂其來(lái)復(fù)之道。此中心所藏。時(shí)時(shí)返省。而日引其所至也。譬諸苦行篤修之士。唯恐私欲之張。德性之失。省察不輟。期待至勤。則其德必日昭。道必日大。此敦復(fù)無(wú)悔。由其志以致其功也?？级蛔浴Ｄ俗孕蕹尚兄?。若待諸外。將為名誤。而損其身矣。人雖不閑。我無(wú)怈也。功成有期。我無(wú)厭也。自信既篤。自省既嚴(yán)。則敦復(fù)無(wú)悔之道也。實(shí)即返求于己耳。考作考察講。而坤之志。欲成乾之道。坤母乾父震男。坤之意。實(shí)將成震返乾之功。亦即成子繼考之業(yè)(考字之義己詳蠱卦)。倦倦不舍。日望其成。此六五之于復(fù)。在諸陰爻之上矣。諸爻皆愿育陽(yáng)。而六五為之主。故以敦復(fù)稱。明其所厚者至矣。上六。迷復(fù)。兇。有災(zāi)眚。用行師。終有大敗。以其國(guó)君兇。至于十年不克征。孔子《宣圣講義》此復(fù)上六爻辭及其吉兇也。物窮則變。數(shù)極則反。理之常也。復(fù)卦皆亨。至上六其用已極。與前五爻大異。又上六坤道之盡。陰不克以育陽(yáng)。而其德相違。剛?cè)岵幌鄴悺６湮灰压?。故兩相?zhēng)。而有災(zāi)眚之兇。坤卦辭先迷后得。以能順承也。今上六不復(fù)承順。遂迷而弗得迷者。失路也。窮無(wú)可往。有失路之象。而陽(yáng)不得養(yǎng)。雖志于乾。而所距尚遙。故曰迷復(fù)。震動(dòng)于下。而重陰以困之。剛長(zhǎng)于中。而優(yōu)柔以悖之。是以占兇。然上六其勢(shì)已極。其時(shí)已迫。天不相佑。則地道無(wú)成。下不相輔。則上位莫保。雖不兔于行師。以爭(zhēng)其勢(shì)。而終有大敗。危其國(guó)君。此明上下不和。內(nèi)外不協(xié)之害也。所損既大。興復(fù)綦難。曰十年不克征。明其災(zāi)眚之至。禍敗之余。民力已窮。生息不易也。時(shí)勢(shì)所迫。天人相違。處于必爭(zhēng)。而用行師。因于失助。而致大敗。天災(zāi)人禍。乃危其國(guó)君。傷其元?dú)狻４松狭?。反乎亨之道也。六五之敦。敦得亨之用。上六則與之反。故吉兇大殊。圣人垂教。其意深矣。且復(fù)卦為天地生機(jī)所見(jiàn)。人事德業(yè)所著。傳曰復(fù)德之本也。又曰復(fù)以自知?？芍獜?fù)之為道。關(guān)系治亂興亡者甚大。非他卦可擬者也。五陰一陽(yáng)。陽(yáng)在下者。有師與謙。皆與復(fù)相類。唯爻位不同。德畧異耳。在師卦象。以陽(yáng)德主內(nèi)中位。其用可大。故有丈人之稱。在謙卦象。陽(yáng)上中爻。持人道。而合乎陽(yáng)三陰四之例。其德足稱。故有君子之目。而復(fù)則以一陽(yáng)居下。作生之始。明道之原。其氣內(nèi)潛。其志悠遠(yuǎn)。故與仁人之德業(yè)同象。然三卦皆以坤在上。厚載能藏。博大能任。道通天地。物協(xié)陰陽(yáng)。用濟(jì)剛?cè)?。此三卦之占有相類也。?fù)之上六。以位高數(shù)窮。反而為兇。正當(dāng)坤之先迷。而不克于震之躁動(dòng)。由互卦上反為初。則成師卦。故有行帥之占。而師行無(wú)濟(jì)。躁進(jìn)而迷途。其終乃大敗。以道窮位危。天心不協(xié)。災(zāi)眚見(jiàn)于內(nèi)。兵禍遭于外。則莫非上尸其咎也。故曰以其國(guó)君兇。國(guó)君政之主也。所居非位。所行非時(shí)。所為非道。而下不為共協(xié)之助。外無(wú)有禮讓之朋。坤用已窮。師行而不能以謙自處。災(zāi)害并至。野見(jiàn)玄黃之血。上下相違。民無(wú)休養(yǎng)之時(shí)。浸至十年不克征。其兇亦可懼矣。天時(shí)不予。人事當(dāng)內(nèi)省。下位不和。在上當(dāng)自責(zé)。此君子趨避有道。而在仁者克已之余。尤宜以求諸已為亟。易教示象。先述其害。而警之以求免。故于上六明著災(zāi)敗。再以兇言。可見(jiàn)其用意之深切也。當(dāng)此者尚其傎思而熟籌之耳。象曰。迷復(fù)之兇。反君道也?？鬃印缎ブv義》此申釋爻辭之義也。上六之兇。非謂一切。而專指在上者。為其反乎君道也。蓋上六有位而不得其時(shí)。當(dāng)尊而不善其事。有如乾上九亢龍之象。且以陰居上位。優(yōu)柔躁亂。迷惘嗔恨。既不能令。又不受命。有君之位。而無(wú)其德。居上之崇。而不能下。故日反君道也。陰窮變陽(yáng)。柔盡變剛。自失其所長(zhǎng)。而冀幸于不測(cè)。是以有迷復(fù)之喻也。復(fù)全卦大用。實(shí)以陰能育陽(yáng)。柔能助剛。使陽(yáng)得日長(zhǎng)。剛得曰伸。以達(dá)成乾之志以佐生息之功。此復(fù)為天地道之所存。人物生之所托也。今上六乃反是義。陰希變陽(yáng)。則不復(fù)育陽(yáng)。柔貪變剛。則不復(fù)助剛。原處相成之地。反為相害之時(shí)。此與前五爻吉兇各殊矣。上六與六五近。而陰陽(yáng)兩乖。與六三應(yīng)。而上下兩失。此所以名反也。且求而未得。貪而未至。徒營(yíng)營(yíng)于事物之勞。役役于爭(zhēng)訟之累。有同迷夢(mèng)倘怳。不克自知。而乖德本。比所以獨(dú)兇也。復(fù)道已違?？艘巡唤K。則為害者不外于妄念之誘惑。妄與復(fù)逆。復(fù)之窮。則妄心生。故周易于復(fù)之后。繼以無(wú)妄也。此意至深。學(xué)者應(yīng)細(xì)思之。蓋能無(wú)妄。則仍復(fù)矣?？艘褟?fù)禮之謂也。妄之所生。何非一已所致。既克已。自無(wú)妄。無(wú)妄自復(fù)。上下卦原一義。后人多未省耳。《宗主附注》復(fù)卦前五爻皆吉。唯上六兇。以道窮也。然上六之兇。非復(fù)之過(guò)。復(fù)始終以乾為志。以成泰為功。則由復(fù)而臨而泰。其陽(yáng)日長(zhǎng)。其道愈亨。保至有上六之兇哉。而爻辭以兇占者。非謂復(fù)也。謂用復(fù)之人也。吉兇發(fā)于事。見(jiàn)于人。人事不得順天。而所行違道。則吉兇相反。蓋以位上下辨之也。復(fù)之亨。利于下。兇于上。安于內(nèi)。危于外。陽(yáng)雖長(zhǎng)。而不出地上。乃成其用。一旦失藏。必遭毀敗。其氣早泄。其德不完。則兇危之至。不待卜己見(jiàn)。故處上六之位。最易迷惘之時(shí)。無(wú)厚載之可保。有野戰(zhàn)之可憂。則其自全之道。不復(fù)如前五爻之固。而其自?shī)^之氣。有類于剝之情。蓋悻悻不甘降辱。而茫茫無(wú)所依歸。此迷復(fù)之兇。實(shí)由時(shí)位之所致也。學(xué)者宜詳察之。