【正文】 有信。雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣?！保ā秾W(xué)而》第一）（“學(xué)”的本質(zhì)是進(jìn)行道德實(shí)踐，在實(shí)踐中學(xué)習(xí)）子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已?！保ā秾W(xué)而》第一）（學(xué)的內(nèi)容是道德，行為，做人）子曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩?！保ā稙檎返诙ㄗ允鰝€(gè)人精神世界發(fā)展過程）子曰：“溫故而知新，可以為師矣?！保ā稙檎返诙◤?qiáng)調(diào)反復(fù)學(xué)習(xí)的重要性）子曰：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。”（《為政》第二）（論學(xué)與思的關(guān)系，學(xué)與思相輔相成。）子貢問曰：“孔文子何以謂之‘文’也？”子曰：“敏而好學(xué)，不恥下問，是以謂之‘文’也?！保ā豆遍L(zhǎng)》第五）子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也。”（《公冶長(zhǎng)》第五）（忠信）哀公問：“弟子孰為好學(xué)？”孔子對(duì)曰：“有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學(xué)者也。”（《雍也》第六）子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者?！保ā队阂病返诹ㄖ?、好、樂——對(duì)待學(xué)問和事物的態(tài)度，一步一步深入執(zhí)著。在孔子看來，“樂”是“學(xué)”的最高境界，孔子和顏回都達(dá)到了這種境界。）（參見：子曰：“已矣乎！吾未見好德如好色者?！保ā缎l(wèi)靈公》第十五164；另參見子曰：“吾未見好德如好色者也?！保ā蹲雍薄返诰?3）（這是一個(gè)非常生動(dòng)貼切的比喻，也包含著極為深刻的修養(yǎng)之道。）子曰：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔也夫?！保ā队阂病返诹┳釉唬骸澳R(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉？”（《述而》第七）子曰：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不義不能改，是吾憂也。”（《述而》第七）子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”（《述而》第七） 子曰：“三人行，必有我?guī)熝桑簱衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹！保ā妒龆返谄撸┳釉唬骸吧w有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之；多見，而識(shí)之。知之次也?！保ā妒龆返谄撸┳釉唬骸叭羰ヅc仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣?！惫魅A曰：“正唯弟子不能學(xué)也?！保ā妒龆返谄撸┳釉唬骸皩W(xué)如不及，猶恐失之?！保ā短┎返诎耍ㄕ湟晫W(xué)習(xí)的樣子，如饑似渴的樣子。）顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)。瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。”（《子罕》第九）季康子問：“弟子孰為好學(xué)？”孔子對(duì)曰：“有顏回者好學(xué)，不幸短命死矣，今也則亡?！保ā断冗M(jìn)》第十一）（魯哀公曾經(jīng)也有此問——見《雍也》第六）子曰：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學(xué)也?！保ā缎l(wèi)靈公》第十五168）（此段強(qiáng)調(diào)“學(xué)”比“思”重要?？鬃釉谄渌胤揭矎?qiáng)調(diào)過“思”比“學(xué)”重要、“學(xué)”比“思”重要的道理?？鬃舆€說：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆”。可見孔子深刻把握了“學(xué)”和“思”的辯證關(guān)系：學(xué)與思相輔相成，相互促進(jìn)，相得益彰，缺一不可。）（參見：子曰：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆?！保ā稙檎返诙ㄕ搶W(xué)與思的關(guān)系）子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧?！保ā缎l(wèi)靈公》第十五168）（這是非常有名的一段論述，表達(dá)了孔子強(qiáng)調(diào)追求真理、追求精神價(jià)值重要性的思想。）（此段可與“樊遲請(qǐng)學(xué)稼”對(duì)比看，見《子路》第十三135焉用稼？）（“學(xué)也，祿在其中矣”：強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)的目的——學(xué)而優(yōu)則仕。）孔子曰：“生而知之者上也，學(xué)而知之者次也；困而學(xué)之，又其次也；困而不學(xué)，民斯為下矣。”（《季氏》第十六177）（雖主張生而知之，但還是強(qiáng)調(diào)“學(xué)”的重要性。）陳亢?jiǎn)栍诓~曰：“子亦有異聞乎？”對(duì)曰：“未也。嘗獨(dú)立，鯉趨而過庭。曰：‘學(xué)詩乎？’對(duì)曰：‘未也?！粚W(xué)詩，無以言?！幫硕鴮W(xué)詩。他日，又獨(dú)立，鯉趨而過庭。曰：‘學(xué)禮乎？’對(duì)曰：‘未也?！粚W(xué)禮，無以立?！幫硕鴮W(xué)禮。聞斯二者?！标惪和硕苍唬骸皢栆坏萌?，聞詩，聞禮，又聞君子之遠(yuǎn)其子也?！保ā都臼稀返谑?78）（不學(xué)詩，無以言；不學(xué)禮，無以立?？鬃訕O為重視對(duì)于《詩經(jīng)》和周禮的學(xué)習(xí)。）子曰：“由也！女聞六言六蔽矣乎？”對(duì)曰：“未也?！薄熬樱∥嵴Z女。好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊；好直不好學(xué)，其蔽也絞；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂。”（《陽貨》第十七184頁）（言：實(shí)際指“德”，“六言”即“六德”。此段指出六種德行：仁、知、信、直、勇、剛。）（此段表明，所有道德行為的訓(xùn)練和道德品質(zhì)的保持，都必須建立在“學(xué)”的基礎(chǔ)上。）子夏曰：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學(xué)也已矣?！保ā蹲訌垺返谑?00）子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學(xué)以致其道?！保ā蹲訌垺返谑?00）（學(xué)習(xí)的目的在于求得“道”）子夏曰：“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕?！保ā蹲訌垺返谑?02）（學(xué)習(xí)的目的在于做官從政）衛(wèi)公孫朝問于子貢曰：“仲尼焉學(xué)？”子貢曰：“文武之道，未墜于地，在人。賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不學(xué)？而亦何常師之有？”（《子張》第十九203—204）（學(xué)無常師，活學(xué)活用。）教育引導(dǎo)方法：（德教為先，修身為本）子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾而親仁，行有余力，則以學(xué)文?！保ā秾W(xué)而》第一）（強(qiáng)調(diào)道德教育與行為教育的重要性，在孔子心目中，做人是首要的和最重要的事情，德教是先于或重于知識(shí)傳授的）子曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’?！保ā秾W(xué)而》第一）（《詩》的德教作用）（詩，可以興，可以立。不學(xué)詩，無以言，不學(xué)禮，無以立。）（“思無邪”即“思想純正”）子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！保ā妒龆返谄撸ㄟ@是道德教育和道德修養(yǎng)的總目標(biāo)、總要求）（于丹引用）子以四教：文，行，忠，信。（《述而》第七）（道德教育的主要內(nèi)容）子貢問曰：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”子曰：“未可也?！薄班l(xiāng)人皆惡之，何如？”子曰：“未可也；不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之?！保ā蹲勇贰返谑?42）（道德評(píng)價(jià)，區(qū)分善惡，堅(jiān)持道德原則）（參見：子曰：“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉?！保ā缎l(wèi)靈公》第十五168）大意相同）子曰：“愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？”（《憲問》第十四147）（勞：使其得到磨煉?！秶Z﹒魯語》說：“夫民勞則思，思則善心生；逸則淫，淫則忘善，忘善則惡心生。”誨：教誨，引導(dǎo)。孔子誨人不倦，就是教育引導(dǎo)的最好體現(xiàn)。）子曰：“貧而無怨難，富而無驕易?！保ā稇梿枴返谑?49）（貧而無怨，富而無驕，都是道德要求）子曰：“有教無類?！保ā缎l(wèi)靈公》第十五170）（參見：子曰：“自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。”（《述而》第七67）這就是“有教無類”。）子曰：“小子何莫學(xué)夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君；多識(shí)于鳥獸草木之名?！保ā蛾栘洝返谑?85）（學(xué)詩的重要性）子謂伯魚曰：“女為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與？”（《陽貨》第十七185）（正墻面而立：朱熹注云：言即其至近之地，而一物無所見，一步不可行。意思是說不研究《周南》、《召南》，言語行動(dòng)就無所依從，即“不學(xué)詩，無以立?！保?．崇德辨惑（《顏淵》127；130）子張問崇德辨惑。子曰：“主忠，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。‘誠不以富，亦祗以異?！保ā额仠Y》第十二）（‘誠不以富，亦祗以異’是《詩經(jīng)﹒小雅》詩句，引在這里，很難解釋。程頤說是“錯(cuò)簡(jiǎn)”。）樊遲從游于舞雩之下，曰：“敢問崇德，修匿，辨惑?！弊釉唬骸吧圃諉?！先事后得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修匿與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”（《顏淵》第十二）（朱熹注曰：匿：惡之匿于心者。修：治而去之。先事后得：猶言先難后獲也。修匿：專于治己，而不責(zé)人，則己之惡無所匿矣。惑：懲忿所以辨惑也。）（雩：yu魚，古代為求雨而舉行的一種祭祀）4．修養(yǎng)過程與方法（為仁由己，而由人乎哉？強(qiáng)調(diào)從自身找原因，自己與自己算賬；內(nèi)省不疚，夫何憂何懼?。ㄔ谌寮业赖陆逃椒ㄖ?，強(qiáng)調(diào)修養(yǎng)是最重要的方法；修養(yǎng)的重要性；修身的重要性；內(nèi)省的方法，反求諸己的方法；內(nèi)訟的方法。知、好、樂三境界——也是修養(yǎng)之法。）子曰：“不患人之不己知，患不知人也?！保ā秾W(xué)而》第一）（強(qiáng)調(diào)從自身找原因，自己與自己算賬。關(guān)于這一思想，孔子在好幾處都強(qiáng)調(diào)過。如不患人之不己知，患無能焉。）曾子曰：“吾日三省吾身——為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”（《學(xué)而》第一）（強(qiáng)調(diào)自我檢查、自我反省的重要性；這是孔子和整個(gè)先秦儒家所強(qiáng)調(diào)的最重要的一種道德修養(yǎng)方法。）子曰：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也?！保ā独锶省返谒模▍㈤啞秾W(xué)而》）子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也?！保ā独锶省返谒模◤?qiáng)調(diào)反思、反省的重要性，這是儒家道德修養(yǎng)方法中最重要的方法，也可視為儒家道德修養(yǎng)方法最突出的特色）子曰：“已矣乎！吾未見能見其過而內(nèi)自訟者也?！保ā豆遍L(zhǎng)》第五）（內(nèi)自訟，即內(nèi)在的反思、反省，內(nèi)心的思想斗爭(zhēng)，通過反思反省，達(dá)到自我約束的目的）子曰：“回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣?！保ā队阂病返诹┳釉唬骸笆ト?，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。”子曰：“善人，吾不得而見之矣；得見有恒者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恒矣?！保ā妒龆返谄撸┳釉唬骸叭蔬h(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣?！保ā妒龆返谄撸◤?qiáng)調(diào)個(gè)人進(jìn)行道德修養(yǎng)的主體性和主動(dòng)性）曾子曰：“以能問于不能，以多問于寡；有若無，實(shí)若虛，犯而不?！粽呶嵊褔L從事于斯矣?！保ā短┎返诎耍ㄐ＃河?jì)較。本章與《述而》第七論圣人、君子、善人、有恒者等形成對(duì)比?！坝腥魺o，實(shí)若虛，犯而不校”與“亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恒矣”所體現(xiàn)的道德品性和道德操守正好相對(duì)。）子絕四：——毋意，毋必，毋固，毋我。（《子罕》第九）子曰：“吾未見好德如好色者也。”（《子罕》第九；見《衛(wèi)靈公》第十五）子曰：“譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進(jìn)，吾往也?！保ā蹲雍薄返诰牛P(guān)鍵在自己，一切靠個(gè)人的努力）子曰：“主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。”（《子罕》第九）子曰：“歲寒，然后知松柏之后凋也?！保ā蹲雍薄返诰牛ㄒ隇檫M(jìn)行道德修養(yǎng)要經(jīng)受艱難困苦的磨煉——艱難困苦，玉汝于成。）子張問善人之道。子曰：“不踐跡，亦不入于室。”（《先進(jìn)》第十一）（登堂入室——堂：廳堂；室：內(nèi)室。登堂入室，說明學(xué)問做得好。）司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼?！痹唬骸安粦n不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”（《顏淵》第十二）（內(nèi)省不疚）子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以做巫醫(yī)。’善夫！”“不恒其德，或承之羞?！弊釉唬骸安徽级岩??！保ā蹲勇贰返谑?41）（恒）子曰：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人?！保ā稇梿枴返谑?54）（此條涉及學(xué)習(xí)和修養(yǎng)的目標(biāo)）子曰：“不患人之不己知，患其不能也?！保ā稇梿枴返谑?55）（參閱：子曰：“不患人之不己知，患不知人也?！保ā秾W(xué)而》第一）（強(qiáng)調(diào)從自身找原因，自己與自己算賬。關(guān)于這一思想，孔子在好幾處都強(qiáng)調(diào)過。）（參見：子曰：“君子病無能焉，不病人之不己知也?！保ā缎l(wèi)靈公》第十五166）子貢問為仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者?！保ā缎l(wèi)靈公》第十五163）子曰：“已矣乎！吾未見好德如好色者?！保ā缎l(wèi)靈公》第十五164；另參見：子曰：“吾未見好德如好色者也?！保ā蹲雍薄返诰?3）（這是一個(gè)非常生動(dòng)貼切的比喻，也包含著極為深刻的修養(yǎng)之道?？鬃涌磥?，對(duì)于道德禮儀的認(rèn)識(shí)和踐行有不同的層次：“知之”是一個(gè)層次；“好之”是一個(gè)層次；“樂之”是最高層次。參見：子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者?！保ā队阂病返诹?1）（知、好、樂——對(duì)待道德禮儀、學(xué)問和事物的態(tài)度，一步一步深入執(zhí)著。在孔子看來，“樂”是“學(xué)”的最高境界，孔子和顏回都達(dá)到了這種境界。）（參閱《大學(xué)》：“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色。”）子曰：“躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣?！保ā缎l(wèi)靈公》第十五165）子曰：“不曰‘如之何，如之何’者，吾末如之何也已矣?！保ā缎l(wèi)靈公》第十五165）（強(qiáng)調(diào)一個(gè)人要多問幾個(gè)“如之何”，多考慮問題，要學(xué)習(xí)，要進(jìn)取，要做有深憂遠(yuǎn)慮的人；不要不動(dòng)腦筋，無所事事。）子曰：“人能弘道，非道弘人?！保ā缎l(wèi)靈公》第十五168）子曰：“過而不改，是謂過矣?！保ā缎l(wèi)靈公》第十五168）（《韓詩外傳》卷三曾引孔子的話說：“過而改之，是不過也。”與上面的話恰成對(duì)比。聞過則喜，過而改之，本身就是難能可貴的品質(zhì)。）孔子曰：“見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達(dá)其道。吾聞其語矣，未見其人也?！保ā都臼稀返谑?77）（中國知識(shí)分子的隱士情節(jié)和傲骨——隱居以求其志，行義以達(dá)其道。）子曰：“由也！女聞六言六蔽矣乎？”對(duì)曰：“未也?！薄熬?！吾語女。好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊；好直不好學(xué)，其蔽也絞；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂。”（《陽貨》第十七184頁）（言：實(shí)際指“德”，“六言”即“六德”。此段指出六種德行：仁、知、信、直、勇、剛。）（此段表明，所有道德行為的訓(xùn)練和道德品質(zhì)的保持，都必須建立在“學(xué)”的基礎(chǔ)上。）子張?jiān)唬骸皥?zhí)德不弘，信道不篤，焉能為有，焉能為亡？”（《子張》第十九199）（弘：強(qiáng)。焉能為有，焉能為亡：疑為當(dāng)日成語，何晏注云：“言無所輕重”。）（強(qiáng)調(diào)一個(gè)人對(duì)于德行要堅(jiān)持，對(duì)信仰要堅(jiān)定。）子夏曰：“小人之過也必文?！保ā蹲訌垺返谑?00）子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見