【文章內容簡介】 。社會主義為生態(tài)文明的實現提供了制度保障。第二，二者在關系處理上的一致性——和諧發(fā)展。生態(tài)文明反對極端人類中心主義與極端生態(tài)中心主義。通過大量慘痛教訓，人類終于認識到，人與自然必須要有好相處、和諧發(fā)展，否則就要受到嚴重的懲罰。而科學社會主義所追求的就是人與自然、人與社會、人與人之間的矛盾真正解決。所以，它的發(fā)展是可持續(xù)發(fā)展觀，是和諧發(fā)展觀。第三，二者在價值追求上的一致性——公平公正。社會主義靠得是制度的優(yōu)越性，比 資本主義制度更能帶來公平公正、共同富裕，更能維持可持續(xù)發(fā)展，更能帶來人的全面發(fā)展，使社會更加和諧。生態(tài)文明倡導建立穩(wěn)定的社會體系，所以它在價值追求上，具有一致性。第四，二者在社會發(fā)展觀上的一致性——可持續(xù)發(fā)展。生態(tài)主義發(fā)展觀反對資本主義利潤最大化原則，提出符合社會生態(tài)要求的“生產的更少，但更好”的新經濟原則。新經濟原則以盡可能少的資源投入，采取最優(yōu)生產方式和手段，保證社會經濟同生態(tài)環(huán)境的協(xié)調發(fā)展、可持續(xù)發(fā)展。這與當代科學社會主義的發(fā)展觀是高度一致的?？戳吮緯鴮τ谏鷳B(tài)文明與社會主義關系的詳細講解之后，我對于社會主義又有了新的認識。雖然馬克思沒有對生態(tài)環(huán)境重要性進行多少討論，不過在詳細的思考之后，發(fā)現馬克思的社會主義理論與生態(tài)文明的發(fā)展還是具有相當多的共同點的。我所希望的是人與自然和諧的社會，人類不再是地球的主宰，而是地球的守護者，人類能與動物和諧相處。不要把其他動物當作口中的食物，而是朋友。佛教、道教之類的東方文化也歷來主張“天人合一”，強調人與自然的相互滲透和相互依存的和睦的關系。按照這種觀念，我們不能把宇宙中除人類以外的其他生物、非生物物種僅僅作為工具價值來對待，而應承認自然界的一切生物、非生物物種都有其內在價值。若就生存權而言，物種間權利平等。但是，伴隨近代工業(yè)文明而來的世界歷史與社會文化的一個突出主題卻是所謂的“天人相分”、“人定勝天”。強調人對自然的控制與征服。其結果是整個世界蘇滬成為了作為人腦、忍受之延長的機器支配和主宰的世界。然而這種控制、征服、主宰的最終結果是大自然和生態(tài)環(huán)境系統(tǒng)的不斷破壞，以及自然對與人類接二連三的無情報復與懲罰，人與自然間失去了本應維系的和諧.....人與自然必須和諧相處，人類社會發(fā)展必須走全面協(xié)調可持續(xù)性發(fā)展的道路。人類要想持久生存、繁衍和發(fā)展，離不開兩大關系之和諧——人際關系和人與自然的關系。人類文明經歷了三個階段。第一階段是原始文明，第二階段是農業(yè)文明，第三階段是工業(yè)文明。世界工業(yè)話的發(fā)展是征服自然的文明達到了極致。一系列全球性生態(tài)危機說明地球地球再沒有能力支持工業(yè)文明的繼續(xù)發(fā)展了，需要開創(chuàng)一個新的文明形態(tài)來延續(xù)人類的生存，這就是生態(tài)文明。文明的轉型決定社會政治經濟制度的變革。農業(yè)文明帶動了封建主義的產生，工業(yè)文明推動了資本主義的興起，而生態(tài)文明將促進社會主義的全面發(fā)展，而且最終將由社會主義與共產主義來完成。第三篇：馬克思主義與生態(tài)文明建設馬克思主義與生態(tài)文明建設編輯:admin 時間:2010223 11:36:00“條條道路通羅馬”，這是古羅馬鼎盛時期為世界所矚目的寫照。20世紀60年代末，全世界再次把目光投向羅馬。幾十名專家、學者成立了專門研究全球問題和人類困境的“羅馬俱樂部”。他們指出：人類在對自然界的開發(fā)與征服的同時，正在侵犯自己的生存基地，并且在掠奪子孫，人類借以生存的整個生命圈正在縮小，自然災害將空前地增多并趨向惡性，現代人和未來人的生存空間將被沙漠吞噬??20世紀90年代初，科學家聯(lián)合會發(fā)起和簽署了“世界科學家警告人類聲明書”，在這份聲明書上簽名的有1575位世界頂級科學家。他們在聲明書的最后告知人類：我們，聲明簽署人，作為世界科學界資深成員，在此鄭重向全人類發(fā)出警告：我們正面臨著巨大危險?！傲_馬俱樂部”的告誡與呼吁已過去差不多有40年了，1575位世界頂級科學家簽署聲明也快有20年了。縱觀整個世界，環(huán)境的污染、生態(tài)的破壞在繼續(xù)，并且在有的地區(qū)還變本加厲。人類仍然面臨自然危機、生態(tài)危機的威脅。那么，究竟是什么原因使人類在生態(tài)文明建設方面如此舉步維艱？人類是一種有思想的存在物，人類的實踐都是在思想的支配下進行的，正確的行動需要正確的理論指導。人類之所以在生態(tài)文明建設方面如此舉步維艱，關鍵在于缺少正確的理論指導。那么，人類究竟到哪里去尋找這種思想武器呢？西方的生態(tài)馬克思主義者富有說服力地告訴整個人類：這種思想武器現成的就有，這就是馬克思主義，就是馬克思主義的唯物史觀，就是從馬克思的唯物史觀所引出的馬克思的生態(tài)世界觀。馬克思主義的生態(tài)世界觀是當今世界唯一能指引人們消除生態(tài)危機、建設生態(tài)文明的思想武器。在當今世界上有各種各樣的生態(tài)理論，但無數的事實證明，它們都不足以承擔起指導人類進行生態(tài)文明建設的重任，唯有馬克思主義才能承擔起這一重任。從馬克思的3部著作看馬克思的生態(tài)世界觀下面首先分析一下馬克思的3部著作，這就是《1844年經濟學哲學手稿》、《共產黨宣言》和《資本論》，這3部著作是馬克思在不同時期的主要著作。讓我們看一看馬克思在這3部著作中是如何闡述其生態(tài)世界觀的。馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》以提出勞動異化概念而聞名。但實際上，馬克思是把自然異化與勞動異化緊緊地聯(lián)系在一起的。自然異化之所以與勞動異化密切不可分，是由自然的性質所決定的。馬克思總是強調自然通過勞動產品直接進入人類歷史，而正是在這一意義上，馬克思又總是把自然作為人類自體的延伸來看待，并稱自然為“人的無機的身體”。馬克思強調自然異化是人為造成的，具體地說，是由私有財產和金錢的統(tǒng)治造成的。他引述托馬斯閔采爾的話來抨擊私有財產的罪惡：“睜開眼睛吧！什么是罪惡？是高利貸、偷竊和掠奪，還是我們的貴族和王室把所有的財產據為己有？”《1844年經濟學哲學手稿》所表現出來的馬克思的生態(tài)世界觀的一個重要方面，是揭示了“私有財產制度與自然的對立”的普遍性，即說明這種對立不僅發(fā)生在農業(yè)和大地產領域，而且也發(fā)生在大城市之中。按照馬克思的描述，大城市中環(huán)境的退化已使工人的異化達到了這樣一種程度：在那里，光、空氣、清潔都不再是他們生活的一部分，而黑暗、污濁的空氣和未經處理的污水構成了他們的物質環(huán)境。從馬克思的描述中我們可以知道，自然的異化給工人所帶來的嚴重后果，就是不僅使他們喪失創(chuàng)造性工作，而且喪失了生活基本要素?！豆伯a黨宣言》常被一些人誤解為是“反生態(tài)的”。這些人對馬克思和恩格斯的《共產黨宣言》的這種指責，實際上是站在后現代主義立場上來反對現代主義，即“隱含著一定的反對現代主義的假設”。這些批評《共產黨宣言》“反生態(tài)”的人，抓住了馬克思和恩格斯的一些話大做文章。例如，馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中曾經贊揚過對“自然力的征服”，對“整個整個大陸的開墾”。在這些馬克思的批評者看來，這是馬克思“反生態(tài)”的“鐵證”。非常清楚的是，馬克思和恩格斯在這里贊美“自然力的征服”、“整個整個大陸的開墾”，可是看不出他們祈求一種“普魯米修斯主義”，即并沒有推崇“毫無保留地”以犧牲農業(yè)、犧牲生態(tài)為代價的所謂機械化與工業(yè)化。任何讀過《共產黨宣言》的人都應當意識到，馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》的第一部分對資產階級文明的贊美，并不是放棄對資本主義批判的立場，而是借此導入對資本主義矛盾的思考。在《共產黨宣言》的第二部分，特別是在第二部分的“十點計劃”中，馬克思和恩格斯就生態(tài)矛盾問題已做出了簡短的但又深刻的論述。正是在《共產黨宣言》中，馬克思和恩格斯已經把關于建立與自然的可持續(xù)性關系的思考作為“關于共產主義建設論證的一個重要組成部分”。馬克思的生態(tài)世界觀的一些核心理論實際上在《共產黨宣言》中已經形成，這就是：所有生態(tài)問題都是由資本主義生產方式所引起的。城鄉(xiāng)對立的解決乃是超越人類對自然異化的關鍵因素，而要消除城鄉(xiāng)對立，必須改變資本主義生產方式?！顿Y本論》公認是馬克思最重要的著作，但人們往往忽視馬克思在這一著作中所提出的“新陳代謝”理論。實際上，“新陳代謝”理論在馬克思的思想體系中極為重要，正是借助于這一理論，馬克思把他對資本主義政治經濟學的以下三個方面的批判聯(lián)結在一起：對直接生產者的剩余產品的剝削的批判、對資本主義地租理論的批判以及對馬爾薩斯人口理論的批判。也正是借助于這一理論，馬克思對資本主義的研究深入到了人與自然相互關系的領域，從而展開了對“環(huán)境惡化”的深刻批判，而正是這一批判“預示著許多當今的生態(tài)學思想”。研究馬克思的“新陳代謝”理論，首先要弄明白馬克思關于“新陳代謝”這一概念的含義，即要明了馬克思所說的“新陳代謝”指的是“自然和社會之間通過勞動而進行的實際的新陳代謝相互作用”；其次要搞清楚馬克思所說的“新陳代謝斷裂”是什么意思，即要了解馬克思用“新陳代謝斷裂”來表述這樣一個事實：“在相互依賴的社會新陳代謝的過程中存在著不可挽回的斷裂，導致土壤再生產的必需條件持續(xù)被切斷，進而打破了新陳代謝的循環(huán)”。閱讀《資本論》，特別是研究馬克思在這一著作中所提出的“新陳代謝”理論，我們永遠不能忘記馬克思的如下告誡：“資本主義積累的邏輯無情地制造了社會與自然之間的新陳代謝的斷層，切斷了自然資源再生產的基本進程。”“新陳代謝斷裂”這一概念已被馬克思普遍地用以說明資本主義社會中的生態(tài)問題，馬克思對“新陳代謝斷裂”根源的分析也從比較直接、表面的城鄉(xiāng)分離、遠距離貿易，深入到較為深層的資本主義生產方式和大土地私有制。馬克思的生態(tài)世界觀的現實意義馬克思的生態(tài)世界觀的現實意義，主要體現在對當今人類消除生態(tài)危機、建設生態(tài)文明提供了深刻的啟示。第一，人類社會究竟向何處去？人類究竟應當具有什么樣的存在狀態(tài)？人與自然之間的和諧相處在人類理想社會中究竟居于什么地位？對此，馬克思的生態(tài)世界觀已經做出了明確的回答。我們應當毫不猶豫地向著馬克思所指引的方向前進。既然在馬克思那里，一方面人類屬于物質世界的一個組成部分，人也是一種自然存在物，另一方面整個自然界“首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的材料”，變成了“人的無機的身體”，從而兩者原本非但不沖突，而且有著不可分割的內在聯(lián)系。人與自然界中的其他存在物的關系是伙伴關系，它們之間是完全平等的。理想的社會應當是人與自然和諧相處的社會。馬克思所說的理想社會不僅是一個人道主義的社會，而且也是一個自然主義的社會。把自然主義作為共產主義的一個主要特征，強調共產主義就是人道主義與自然主義的有機結合，是馬克思的生態(tài)世界觀的最根本之處。第二，我們正面臨著生態(tài)危機，那么這一危機究竟