【文章內(nèi)容簡介】 到對一切人的愛?！稖S語雍也》中說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，《論語顏回》中曰：“己所不欲，勿施于人”。這是一種博愛的精神，它提倡尊重人、理解人。“義”是指人有認(rèn)識客觀事物的能力，懂得遵守社會道德，并肯定事在人為，通過人的自覺活動來改變自然和現(xiàn)實(shí)社會。所以說，儒學(xué)是一種積極人世的人生哲學(xué)。它塑造了中華民族吃苦耐勞、勤奮向上的性格，培養(yǎng)了中華民族積極參與社會生活的責(zé)任心和緊迫感?！皟?nèi)圣外王”思想 在積極肯定了現(xiàn)實(shí)生活的人生態(tài)度之后，儒家提出了現(xiàn)實(shí)生活的理想原則，這就是著名的“內(nèi)圣外王”思想。“內(nèi)圣”是對個人主體心理修養(yǎng)方面的要求，以達(dá)至仁、至圣的理想境界；“外王”是指社會教化方面的要求，以實(shí)現(xiàn)仁政、王道的目標(biāo)?！皟?nèi)圣外王”，也就是“修身齊家治國平天下”的人生和社會理想的統(tǒng)一，它所注重的是個人人格的自我修養(yǎng)、人生理想的完成和對社會人際關(guān)系的治理?！疤烊撕弦弧彼枷爰覐?qiáng)調(diào)人本思想，但不同于西方文藝復(fù)興后的人文主義。儒家文化強(qiáng)調(diào)人的主體性的同時，還提倡“天人合一”，主張自然與人的和諧關(guān)系?？鬃铀v的天命，不等同于基督教的上帝。儒家的“天人合一”思想，是在“究天人之際”問題時，把“天”與“人”納入一個能自覺維持平衡的有機(jī)系統(tǒng)中進(jìn)行思考，認(rèn)為天人之間緊密相聯(lián)，不可分割。傳統(tǒng)儒家這種“天人合一”的思想，體現(xiàn)了有機(jī)的自然觀，也是儒家文化特質(zhì)之一。從以上的內(nèi)容來看，儒家文化充滿了人文主義精神、有機(jī)的自然觀、完美的倫理道德體系和重民思想。這些思想不僅在中國傳統(tǒng)社會中對歷代統(tǒng)治者產(chǎn)生了重大的影響，更為重要的是，儒家文化的精神已滲透在中華民族日常的生產(chǎn)方式和生活方式之中，它的價值已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了它所賴以產(chǎn)生的那個時代對它所做的要求，而成為中華民族及世界文化不可分割的一部分。二、儒家思想的現(xiàn)代價值和諧意識與和平發(fā)展 儒家文化中的和諧意識包涵天人關(guān)系的和諧與人際關(guān)系的和諧兩層意思。關(guān)于天人關(guān)系的和諧，儒家提倡“天人合一”?？鬃又鲝?jiān)⑻斓烙谌说乐?，要在人道的統(tǒng)一性中見出天道的統(tǒng)一性。因此，他既講“天知人”，把天擬人化、道德化；又講“人知天”，強(qiáng)調(diào)人在天命面前不是被動的。關(guān)于人際關(guān)系的和諧，儒家提倡“中庸”。“中庸”也稱“中和”、“中行”、“中道”，都是同樣的意思，即“和而不同”與“過猶不及” “和而不同”與“過猶不及”的實(shí)質(zhì)乃是強(qiáng)調(diào)矛盾的統(tǒng)一與均衡，強(qiáng)調(diào)通過事物之度的把握以獲得人際關(guān)系的和諧，避免和克服人與人、人與社會乃至國家、民族之間的對立和沖突。當(dāng)今的時代是和平與發(fā)展的時代。和平與發(fā)展既離不開人與自然的和諧，也離不開人際關(guān)系的和諧。小至家庭，大至一個國家、一個民族乃至整個人類的發(fā)展，都是同樣的道理。可以想象，如果片面照搬西方的“戡天”思想而對自然進(jìn)行掠奪性開發(fā)，其結(jié)果只會破壞自然生態(tài)的平衡，并最終招致大自然的懲罰和報(bào)復(fù)。人本意識與對人的尊重 所謂人本意識，也就是尊重人和推崇人，宏揚(yáng)人的生命存在的意義和主體獨(dú)立自覺的價值。而這也正是儒家所津津樂道和汲汲追求的東西。第一，儒家并沒有完全抹煞人的個體主體的作用與價值，抹煞人的個體主體的獨(dú)立性與主動性?？鬃诱f“為仁由己”，仁的境界的實(shí)現(xiàn)要靠自己的努力；又說“己欲立立人，己欲達(dá)達(dá)人”，認(rèn)為“立人”、“達(dá)人”要以“己立”、“己達(dá)”為前提。第二，主體理應(yīng)包括個體主體和類主體，主體意識應(yīng)包括個體主體意識和類主體意識。一方面，儒家從人性的普遍性出發(fā)，把人看成是一種社會性的類存在，作為類存在，人在自然、宇宙中居于特殊的位置。正是在這樣的意義上，儒家強(qiáng)調(diào)“人貴物賤”，認(rèn)為人類有著不同于其他事物的高明高貴之處，具有其他事物無法比擬的價值；強(qiáng)調(diào)“民為邦本”，認(rèn)為人民構(gòu)成國家政治的基礎(chǔ)，只有基礎(chǔ)牢固，國家的安寧才有保障，國家的發(fā)展才有可能；強(qiáng)調(diào)“民貴君輕”，認(rèn)為人民、國家、君主的重要性，人民是第一位的，天下之得失取決于民心之向背。儒家的人本意識突出人的主體性，主張把人當(dāng)人來看待，提倡重視民意，與民同樂，這是尊重人性尊重人的體現(xiàn)，也是古代民主思想的萌芽。固然，儒家的人本或民本思想不同于近代西方的民主思想，人本或民本觀念是通過對人性的肯定來論證人格尊嚴(yán)，民主觀念是通過對人權(quán)的肯定導(dǎo)出人格平等。人性與人權(quán)、民本與民主具有相通性，但不能等同。不過，人本或民本思想仍然可以成為民主思想的基礎(chǔ)。我們建設(shè)具有中國特色的社會主義民主，有必要從儒家的人本或民本思想中吸取有益養(yǎng)分。憂患意識與責(zé)任承擔(dān)儒家文化所體現(xiàn)的憂患意識亦正是他們通過對憂患境遇的深刻體驗(yàn)而孕育出來的宏揚(yáng)人性尊嚴(yán)和人生價值、提升主體人格和精神境界的特殊心態(tài)。它包涵悲天憫人和承擔(dān)責(zé)任兩層意義。當(dāng)現(xiàn)實(shí)的苦困纏繞個人與眾生之際，當(dāng)天人合一的境界和人我和諧的秩序被打破之時，自然在自己的內(nèi)心深處產(chǎn)生一種深沉的悲情悲愿和無限的同情之心，孟子稱之為“不忍人之心”、“惻隱之心”。所謂承擔(dān)責(zé)任即是在悲天憫人的基礎(chǔ)上所引發(fā)的自我關(guān)懷和群體關(guān)懷。自我關(guān)懷表現(xiàn)為謀求主體道德生命的提升；群體關(guān)懷表現(xiàn)為謀求江山社稷的長治久安，正如悲天憫人的同情心是責(zé)任感得以生發(fā)的直接契機(jī)，承擔(dān)苦困的責(zé)任感則是同情心的必然升華，二者共同構(gòu)成儒家憂患意識的有機(jī)內(nèi)涵。儒家的憂患意識對歷代仁人志士胸懷天下、奮發(fā)進(jìn)取、為理想而不懈追求傳統(tǒng)的形成產(chǎn)生了十分積極的影響，即便在今天，人們?nèi)钥梢詮闹械玫皆S多有益的啟示。在嚴(yán)峻的現(xiàn)實(shí)挑戰(zhàn)面前，我們尤其需要有孔孟儒家那樣強(qiáng)烈而深沉的憂患意識和歷史使命感、責(zé)任感，去扛起時代的重任，消除民族的和人類的危機(jī)，由憂患而最終超越憂患，實(shí)現(xiàn)人類的崇高理想。道德意識與文明進(jìn)步與道家崇尚自然的傳統(tǒng)不同，儒家的傳統(tǒng)是崇尚道德。儒家充分意識到道德對于社會和人生的重要性。首先，有無德行構(gòu)成人們?nèi)烁裨u價的直接依據(jù)。一個人如若沒有崇高的道德，即使貴為王侯，也得不到萬民敬重；反之，有了崇高道德，即使窮困潦倒，也能得到萬民稱頌而名垂千古。其次，道德還是人們設(shè)身處地的行為準(zhǔn)則。儒家認(rèn)為仁義之心是人之生命的根本，失去仁義之心也就等于喪失生命之根本。再次，道德構(gòu)成文化教育的中心內(nèi)容。儒家重視教育，但他們所論教育主要不是知識教育，而是倫理教育，如何做人的教育，儒家的愿望是通過道德教化以造就志士仁人的理想人格。最后，道德也是國家興衰存亡的重要標(biāo)志。一個國家的興衰存亡，與這個國家上至國君、下至百姓的道德狀況、道德水準(zhǔn)有著非常緊密的聯(lián)系，仁義存則存，仁義亡則亡。儒家給我們留下了一個崇尚道德的傳統(tǒng)，而嚴(yán)格說來，道德意識與法治意識并不矛盾。一個具有高度道德修養(yǎng)和道德自覺的人，也就是一個奉公守法的人，他在從事經(jīng)濟(jì)活動中自然能做到誠實(shí)守信。因此，我認(rèn)為，盡管儒家所論道德，它的那一套道德規(guī)范和行為準(zhǔn)則不一定都切合現(xiàn)代社會和現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)，但中國作為文明之邦，在發(fā)展市場經(jīng)濟(jì)和現(xiàn)代化建設(shè)事業(yè)中，崇尚道德的優(yōu)良傳