老子道德經(jīng)讀后感800字模版(編輯修改稿)
2024-10-21 11:56 本頁(yè)面
【文章內(nèi)容簡(jiǎn)介】 談話要說(shuō)誠(chéng)信之語(yǔ)，組織或者國(guó)家都需要善于調(diào)理，做事情要懂得怎樣運(yùn)用自己的能力，行動(dòng)要知道時(shí)節(jié)的安排。做事要有寬容之心，不爭(zhēng)名利。老子說(shuō)：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發(fā)狂，難得之貨，令人行妨。”人們應(yīng)該減少自己的私心，遠(yuǎn)離欲望，不能沉迷于毫無(wú)益處的東西，找不到自己，看不到世界的本來(lái)面目,而還應(yīng)常懷絕假純真最初一念之本心,即所謂的赤子之心。除了個(gè)人的善，老子的治國(guó)理念也相當(dāng)具有前瞻性和超越性。老子的治國(guó)之“道”其實(shí)是為迎合當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者而提出的，換一種角度，其實(shí)就是教當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者如何去領(lǐng)導(dǎo)文武百官和黎民百姓。老子認(rèn)為人民百姓可以“鳴琴垂拱，不言而化。”“有所不為，有所必為?！边@就是所謂的無(wú)為而治，這一點(diǎn)在中國(guó)歷史中運(yùn)用頗為廣泛：漢惠帝詢問(wèn)曹參治國(guó)之道，并說(shuō)他認(rèn)為現(xiàn)在還有很多工作需要做，曹參就問(wèn)漢惠帝：陛下您比漢高祖如何？漢惠帝承認(rèn)比不了高祖，曹參也比不上蕭何于是曹參就說(shuō)既然他們?cè)谌ナ乐?，把各?xiàng)規(guī)章制度，各種法度都給定下來(lái)了，我們后頭的人守著他們的制度就可以了，正因如此，才有了后來(lái)的“文景之治”。這個(gè)例子就是歷史上說(shuō)的“蕭規(guī)曹隨”，也是無(wú)為而治的做法。但是我認(rèn)為在現(xiàn)代社會(huì)生活中，這也是辯證的，過(guò)多的改革可能會(huì)是邯鄲學(xué)步，并造成社會(huì)的疲憊，但一味的抱殘守缺是不合適的，改革是社會(huì)生產(chǎn)力發(fā)展的動(dòng)力，當(dāng)生產(chǎn)關(guān)系無(wú)法適應(yīng)生產(chǎn)力的需要時(shí)我們就需要改革，正如七十年代鄧主席的改革開放，帶領(lǐng)中國(guó)走向富強(qiáng)?！白匀弧笔抢献诱軐W(xué)體系中治國(guó)的重要的概念。老子研究學(xué)者陳鼓應(yīng)這樣說(shuō)：自然是事物本身就具有的一種不被外在力量所干擾的存在與運(yùn)動(dòng)的狀態(tài)，可以理解為順其自然；而無(wú)為則是這種運(yùn)動(dòng)狀態(tài)對(duì)人類社會(huì)的要求，簡(jiǎn)言之就是不妄為。因此“自然”是針對(duì)天，地，宇宙，萬(wàn)物而言的，而“無(wú)為”是針對(duì)人類社會(huì)活動(dòng)狀況所說(shuō)的?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然”；人類社會(huì)的可持續(xù)發(fā)展，依賴于良好的生態(tài)環(huán)境建設(shè)，沒(méi)有生態(tài)就沒(méi)有人類的生存發(fā)展空間，從亞特蘭蒂斯古國(guó)的滅亡，到英國(guó)工業(yè)革命后的造污與治污，再到如今各類氣候協(xié)定，環(huán)境條約層出不窮，人們對(duì)于自然的重視程度在不斷加深，保護(hù)環(huán)境的吶喊也愈演愈烈，而老子早在幾千年前就提出了道法自然的觀念，不可不感嘆他的預(yù)見(jiàn)性。對(duì)中國(guó)古代思想文化影響最為深遠(yuǎn)的兩家，其一是道家，另一個(gè)便是儒家。儒道之爭(zhēng)在中國(guó)古代持續(xù)了一千多年。出世入世問(wèn)題可能是兩家最大的分歧所在上，儒家主張實(shí)行王道，“邦有道則仕，邦無(wú)道則可卷而懷之?！倍兰覄t希望實(shí)現(xiàn)小國(guó)寡民的社會(huì)，他們蔬食而遨游，過(guò)著漁樵于江渚之上，侶魚蝦而友麋鹿的生活，高唱“舉世皆濁我獨(dú)清，眾人皆醉我獨(dú)醒。”舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境（莊子語(yǔ)）就足矣?？鬃釉?jīng)問(wèn)禮于老子，行至黃河之濱，見(jiàn)河水滔滔，濁浪翻滾，其勢(shì)如萬(wàn)馬奔騰，其聲如虎吼雷鳴?？浊饋辛哆叄挥X(jué)嘆曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜！黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸？”聞孔丘此語(yǔ)，老子道：“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？”?? 稍停片刻，老子手指浩浩黃河，對(duì)孔丘說(shuō)：“汝何不學(xué)水之大德歟？”孔丘曰：“水有何德？”老子說(shuō)：“上善若水：水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝?gòu)?qiáng)堅(jiān)。因其無(wú)有，故能入于無(wú)間，由此可知不言之教、無(wú)為之益也?！庇缮厦嬉欢卧捨覀兛梢钥闯?，老子與孔子對(duì)于仁義大道的理解有很大偏差。“反者道之動(dòng)，弱者道之用”，其實(shí)儒道也是相反相成的關(guān)系，老子曾說(shuō)“天下皆知美之為美，斯惡矣，皆知善之為善，斯不善矣”，“美”和“善”這樣的標(biāo)準(zhǔn)是不能被人為規(guī)定死的，“仁義”亦是如此?！疤斓赜写竺蓝谎浴?，無(wú)言之美是謂大美，無(wú)為之善是謂大善?？创f(wàn)物都是如一，才是真正的平等、公正，才是真正的大仁。而孔子所說(shuō)的仁，指的是一種有層次、有差別的愛(ài)。樊遲問(wèn)孔子“仁”是什么，孔子說(shuō)是“愛(ài)人”；而孔子又主張先要愛(ài)自己的親人，然后推已及人，再去愛(ài)其他人，要“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。而道家所倡之不仁其實(shí)就是一視同仁，天地對(duì)于萬(wàn)物，都是同等看待的，而真正的圣人亦是如此，對(duì)待百姓庶人，任其自身發(fā)展，不以人為的“仁”來(lái)橫加干預(yù)。天才的社會(huì)理想不會(huì)自行實(shí)現(xiàn)，因而儒家拘泥于做好一件件小時(shí)也并非無(wú)用，與老子相比，建立和明確一個(gè)個(gè)道德規(guī)范的儒家諸賢更近于庸人。但我們推崇天才的同時(shí)，也不要忽視，這些，“不夠哲學(xué)”的“庸人”雖不可提供許多被稱為辯證法的高深而終極的理論，卻在顯示生活層面是那個(gè)完善一種發(fā)展人格的生活方式。老子為社會(huì)提供理想，而普通的行動(dòng)者提供了通向理想的唯一可能性，我們既要仰望星空，
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