【文章內(nèi)容簡介】 現(xiàn)代企業(yè)文化作為一種文化管理模式,它代表了現(xiàn)代管理理論發(fā)展的一個趨勢。進行我國的企業(yè)文化建設,一方面要注重企業(yè)使命觀和人才觀的充分體現(xiàn)；另一方面,應充分尊重與利用兩方面的資源:其一是我國傳統(tǒng)文化,其二是外國現(xiàn)代企業(yè)文化。我國傳統(tǒng)文化重點關注的是天地自然規(guī)律、人類自身本質(zhì)規(guī)律的探討和應用,這有助于我們在理性有限的現(xiàn)實下,遵從天地自然規(guī)律；而國外現(xiàn)代企業(yè)文化則體現(xiàn)著現(xiàn)代經(jīng)濟發(fā)展的趨勢與要求,這可使我們盡快躋身現(xiàn)代世界經(jīng)濟秩序的行列。我國的企業(yè)文化建設應置于中國傳統(tǒng)文化的變革之中,并結(jié)合現(xiàn)代化的進程,才能把握好企業(yè)文化發(fā)展的趨勢?？梢哉f,儒家思想在企業(yè)經(jīng)營管理中有較高的研究價值,它有轉(zhuǎn)化為企業(yè)活動以達到其目標的動力,也有使企業(yè)達到崇高目標與價值的基本方法。因此,我國的企業(yè)文化建設可立足于儒家思想的背景,用傳統(tǒng)文化氛圍和文化價值去管理企業(yè),為企業(yè)創(chuàng)造價值,同時借鑒國外關于企業(yè)文化研究的理論和方法,建設有中國特色的社會主義企業(yè)文化。（選自《長沙鐵道學院學報》2005年第4期，楚學編輯）第四篇：儒家思想現(xiàn)代意義儒家管理思想是中華民族發(fā)展史的一股重要的力量，其中的“仁治”、“正已”、“人和”等管理思想深深影響著中華文明的形成與發(fā)展。重新理解儒學、準確闡釋儒學對于我們當前如何進一步推動改革開放具有十分重要的理論和現(xiàn)實意義。一、儒家與法家、道家管理思想的比較（一）法家管理思想法家思想的代表人物有商鞅、慎到和韓非子等。法家思想主要是克禮貴法。法家反對儒家所謂的禮教，認為儒家主張禮教實質(zhì)目的是為了固化等級制度，并認為禮教最終導致貴族階層的權力世襲和腐敗重生。法家認可人的好惡之私心，認為人有趨利避害的本性。法家認為民之好利對于國家治理是一件好事，因此法家強調(diào)法制，通過法制的建設來定分止爭，即通過對民眾財產(chǎn)的認可來實現(xiàn)恒產(chǎn)者有恒心的社會狀態(tài)。法家的代表人物韓非進一步強調(diào)把“法”“術”和“勢”相結(jié)合以實現(xiàn)國家政權的穩(wěn)定和鞏固。商鞅亦提出不要因循守舊的思想，強調(diào)“不法古，不循今”的改革主張。由此可見，法家強調(diào)外在的管理和控制，而儒家強調(diào)內(nèi)在的修身和自省。（二）道家管理思想道家的代表人物有老子和莊子等人。道家強調(diào)道法自然，提倡人應該順應自然，實行一種自然而然的生存理念。道家反對對名利的追逐，強調(diào)至虛守靜。道家認為好的君王應該是無為而治，無為不是無所作為，而是無為而達到無不為。道家認為治大國如烹小魚，大道至簡是治理的最好方式。因此道家強調(diào)對自然的效法，自然體現(xiàn)了事物的本質(zhì)規(guī)律，自然而然實質(zhì)上就是一種順應自然、尊重規(guī)律的態(tài)度，對人民和君主來講都應該能夠有這樣的思想境界。道家同時強調(diào)管理的藝術，認為“大音希聲、大象希形”（《老子道德經(jīng)》）[1]二、儒家管理思想簡述，這種思想其實就是大智若愚的處世哲學。這種思想與儒家所倡導的克已復禮的入世哲學有著本質(zhì)的區(qū)別。道家強調(diào)超世，儒家強調(diào)入世。道家的管理智慧在于率性而出、返樸歸真。而儒家強調(diào)因循社會的變化而主動的調(diào)整和克制。前者強調(diào)從個體的本性出發(fā)來形成社會管理的模式，而后者強調(diào)要因循社會的變遷來完善個體教養(yǎng)的修齊。（一）仁治的管理智慧儒學博大精深，儒學所謂的“儒”即指有學問的關心人類幸福的人。儒學親仁愛、倡和諧，要達到孝悌信仁、無度不丈夫。儒家主張“仁者愛人”認為“仁”即人與人相處的和諧，“己所不欲，勿施于人”。（《論語顏淵》）[2]對于如何實行仁政，孔子認為要舉群賢之力，不恥下問?！懊献右婟R宣王曰：為巨室，則必使工師求大木。工師得大木，則王喜，以為能勝其任也。匠人而小之，則王怒，以為不勝其任矣。夫人幼而學之，壯而欲行之；王曰：姑舍女所學而從我。則何如？今有璞玉于此，雖萬鎰，必使玉人雕琢之。至于治國家，則曰：姑舍女所學而從我。則何以異于教玉人雕琢哉！”（《孟子梁惠王下》）并且儒家認為仁者對“上”人要忠，對“中”人要恕，對“下”人要慈。忠誠、寬恕和慈愛的主張對于處理好人際關系十分有益。因此儒家的仁治并非人治，前者強調(diào)自身的修身和養(yǎng)性，后者強調(diào)對人治理上的專制和獨裁?？鬃舆M一步提出“仁政”說，并主張“寬猛相濟”，可見孔子并非認為在治國策略上只采取“仁政”而徹底否定“法治”。儒家思想雖然與法家所謂“尊禮重法”和道家“道法自然”有所不同，但也并非完全的對立和不容，儒家更強調(diào)“仁者不憂”和“仁者憂道”，突出個人的“克已復禮”和“見義忘利”，這實際上是一種高尚的人格要求和自我管理。[3]孟子強調(diào)領導者要德才兼?zhèn)?，要對賢者充分的放權，這也是施行仁政的一種方法。孟子進而強調(diào)兼聽則明、偏聽則暗，指出君王要善于傾聽多數(shù)人的諫言，“孟子曰：“左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然后察之；見賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然后察之；見不可焉，然后去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然后察之；見可殺焉，然后殺之。故曰，國人殺之也。如此，然后可以為民父母。”（《孟子梁惠王下》）[3]（二）正已的管理原則由此可見，儒家的仁政思想并不是空洞的說教，而是非常具體和深刻的，它清楚明白的指出君子實行仁政時要采取的方法和手段，并強調(diào)君子“選賢與能”時要察之慎行，這對于當前管理工作中的選人用人機制的完善具有十分重要的理論和現(xiàn)實意義。孔子說“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《論語顏淵》）[2]政就是“正”，所謂政治家的責任就是領導社會行正事、走正道。政治的要求，就是“正己而正人”，自己先保持端正，然后才可正人，如作為教育家的孔子和作為宗教家的甘地等人以感化的教育來轉(zhuǎn)移社會風氣，也可以說是“政者正也”的典范。帥之以正，這是孔子的定義，也是千古以來中國政治思想的一個名言。季康子是一個當權的人，所以孔子對他說“子帥以正，孰敢不正？”只要管理者帶著端正自己的言行舉止，下面自然就風清氣正了，這是偏重于為政，偏重于領導而言的。中國古代強調(diào)修身齊家治國平天下，亦即是指出“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”。孔子因而指出“其身不正雖令不從”（《論語子路》）[2]，這都是強調(diào)管理者的作用，管理者通過自己的行為影響下屬，管理者正則下屬正，管理者不正則下屬不正?？鬃右虼苏f“上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下，所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂絜矩之道?！保ā抖Y記大學》）[4]。孔子在這里所謂的絜矩之道就是規(guī)范人的日常行為的尺度。儒家實際是強調(diào)君子要正已和仁恕，對待周遭的上下級關系，儒家主張“子所惡，勿惡于人?！泵献诱f“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政民畏也，善教民愛之，善政得民財，善教得民心。”（《孟子盡心上》）[3]儒家認為正已的關鍵在于“修身”。孔子說“自天子以至庶人，壹是皆以修身為本?！保ā抖Y記大學》）孟子在這里指出仁德的言辭不如仁德的聲望深入人心，良好的政治不如良好的教育能獲得民眾支持之心。良好的政治，百姓可能會違反它；而良好的教育，百姓則樂于接受它。良好的政治能聚斂到百姓的財富，良好的教育能贏得民心的擁護。由此可見，君王行仁政，要通過善教和仁聲來實現(xiàn)，而君王如何贏得聲望，則必然需要通過“正已”來實現(xiàn)。[4] 孔子進而指出修身貴在“誠”。孔子說“在下位，不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。”（《禮記中庸》）[4]孔子進而認為能夠天生真誠的人是圣人。孔子說“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道圣人也?！保ā抖Y記中庸》）[4]我們由此可以看出儒家強調(diào)通過修身來做到正已，而如何修身，最重要的是明善和誠身。當今無論是政府管理還是企業(yè)管理，管理者都要以身作則、身先士卒，只有通過個人的行為來示范，才能最終通過聲望的魅力來實現(xiàn)最佳的管理狀態(tài)和良好的組織氛圍。這也就實現(xiàn)了儒家“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃”《論語顏淵》[2]（三）人和的管理境界的管理目標。儒家強調(diào)入世，認為個體要學會與社會大眾的和諧共處。人和即人際關系的和諧與融洽。孟子曾說“天時不如地利，地利不如人和”（《孟子公孫丑下》）[3]孟子進而說“城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也；委而去之，這學期我們學習了儒家管理思想的有關內(nèi)容,對于歷史,“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信 ,等經(jīng)典思想一樣,人類由遠古走向現(xiàn)代文明,由于人類對這一問題的認識和實踐,是一個不斷更新遞進的社會活動,因而關于這一問題的理想答案,既不可能一勞永逸地形成,也不可能一經(jīng)形成而不再變化,它將隨著人類的生存而存在,還是從儒家文化的價值取向上看,都可以說,：首先是管什么?儒家的回答是“治人”；其次是誰來管?儒家的回答是“勞心者治人”；最后是怎樣來管?儒家的回答是“和為貴”.,這種觀點和儒家的哲學是分不開的,儒家有一句話很能反映這個哲學.“天地之性人為貴”.,天地之間只有人是最寶貴的,,從人的天生的本性看,人是可以使之成為善良人的,至于人的不善不能歸于他的本性,則善就會丟掉,“性惡論”,荀子的性惡論是直接為儒家的“禮”而服務的,管理者們,必須對一般的老百姓進行正確的引導、教化和管理,這樣才能使之從善,從理論的深度來說,儒家的性善、,儒家的性善、性惡理論是著重于整個國家的管理者和被管理者的道德的研究,儒家的理論認為人的本性是來源于天生的,認為人性的改造主要是通過自身的修養(yǎng)來解決,：“天降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身”和他的“達則兼濟天下,窮則獨善其身”,儒學理論都有較多論述,當群建立起來后利用分來進行分工,再用禮來規(guī)范,用義來和諧,：人們生來就有無窮的要求和欲望,有欲望而不能滿足,則不能不去追求,追求而沒有一定的限度,則不能不引起爭奪,一有爭奪就會引起混亂,就要制定禮和義,劃分等級,以調(diào)節(jié)人們的欲望,滿足人們的要求,從而使人們的欲望不至于因為物資的不足而得不到滿足,其主要的內(nèi)容有這樣幾點：首先就是能夠身體力行的人才能稱上仁,在不同的時候有著不同的回答,第一次回答是“仁者愛人”,第二次回答是“仁者先難而后獲”,第三次則更為具體了：“居恭處,執(zhí)事敬,與人忠,雖之夷狄,不可棄也”.在這里我們可以看出儒家的仁的管理方法：一是以身作則,以自己的行動來帶動其他人；二是無論是管理者還是被管理者,都必須要有一種愛心,而且還要知道干什么事都會遇到困難,克服了困難然后才會有收獲；更為重要的是人在一個集體中活動,“王道”和推行“仁政”：凡事以民生安定為第一位,這是實行王道政治的第一步,只有人民生活安定了,“德”,再將“德”