【文章內(nèi)容簡介】 、以樂輔禮的政治制度形式，可見禮樂制度等級制的實質(zhì)和性質(zhì)。盡管禮樂制度中，禮與樂有明確的分工，各司其職，各就其位，禮是盡其政治、倫理功用；樂是盡其協(xié)同、教化功用，但其實質(zhì)都是維護等級制，也就是維護當時統(tǒng)治階級利益的，兩者合力構(gòu)成周代的禮樂制度。同時，禮樂制度通過制度化、體制化的形式將文藝納入到統(tǒng)治者的制度和體制范圍內(nèi)，納入到官方控制和管理的渠道中，賦予其意識形態(tài)的職能和功用，樂也就意識形態(tài)化，甚至成為意識形態(tài)的國家機器，承擔著“興、觀、群、怨”的功能和作用。也就是說，被納入制度內(nèi)和體制內(nèi)的文藝承擔著政治、倫理、教育、宗教、文化的綜合功能作用，成為統(tǒng)治者的上層建筑與意識形態(tài)的構(gòu)成部分。由此可見，禮樂制度中的樂制實質(zhì)上是中國文藝史上最初建立的文藝制度雛形，它從一開始就與社會制度及其政治制度、倫理制度、教育制度、法律制度、文化制度、宗教制度密切相關，并在制度與體制內(nèi)確立性質(zhì)和內(nèi)涵。文藝的禮樂結(jié)合的形式其實早在原始社會就初見端倪。原始巫術(shù)、原始宗教、原始祭祀及其儀式中就產(chǎn)生出人類最初的觀念和意識，從而也產(chǎn)生出最初的倫理、宗教觀念，以維護原始形態(tài)的人群內(nèi)部關系及人與自然、人與人、人與神的關系。因而，原始巫術(shù)、原始宗教、原始祭祀的目的是敬神和娛神，加之活動形式的儀式化，從而使原始文藝依附于這些巫術(shù)、宗教、祭祀活動產(chǎn)生，從而將禮樂緊密結(jié)合起來。周代繼承和發(fā)展了原始社會及其夏代、商代的傳統(tǒng)，在娛神作用基礎上強化娛人功能，神事基礎上強化人事的功能。大量的神事活動雖然仍是敬神、娛神的內(nèi)容，但很大程度上神事的最終目的還是人事，娛神是為了娛人。因而周代不論禮制也好，樂制也好，都以人事為旨歸?？梢?，周代社會已逐漸從神事轉(zhuǎn)化為人事，娛神轉(zhuǎn)化為娛人。娛人不管是以娛樂取悅于統(tǒng)治階級也好，還是以娛樂愉悅教化民眾也好，其中的不斷強化的教化內(nèi)容應是顯而易見的，因而這一人事的指向也大大強化了禮的內(nèi)容和樂的內(nèi)容。更為重要的是因為樂的功用是聯(lián)系于禮的功用的，因而樂的內(nèi)容和形式中就包含了禮的因素。樂的娛人功用中就自然也會包含了借樂觀禮、觀樂知禮的功用。因此，周代這種所謂制樂觀樂，無論是獲取愉悅性的美感也好，還是獲得功用性的功利感也好，都會折射出禮的內(nèi)涵和實質(zhì)，制樂、觀樂實際上就成了施禮、觀禮，成為施政、觀政、聽政、行政的一種形式和方式。禮樂文化就不僅僅是以意識形態(tài)形式存在，而且是以制度形式存在了。此后先秦儒家思想也就成為社會統(tǒng)治思想，儒家也就必然成為意識形態(tài)化的儒家和制度化的儒家。二、從“制樂”角度看禮樂制度中的文藝制度建設周代禮樂制度對文藝創(chuàng)作、制作制度是有規(guī)范和既定作用的，也就是說禮樂制度在一定程度上規(guī)定其文藝的創(chuàng)作制度，這不僅是由禮樂文化形成的創(chuàng)作思路、動機、意圖、目的對文藝的規(guī)定，而且也是以制度形式形成對文藝創(chuàng)作和制作的規(guī)定。這具體表現(xiàn)在三方面的制度規(guī)定上。其一，“制樂”采取體制化管理形式。周代建立起龐大的禮樂制的同時也建立起相應的文藝體制，這主要體現(xiàn)在其作為國家機器的上層建筑和意識形態(tài)組織、機構(gòu)的設置上。周代的政治統(tǒng)治是通過禮樂制度來實施的，因而在國家管理機關和機構(gòu)的設置及其官吏職務的配置上就充分體現(xiàn)了禮樂制度形式。在《周禮》一書中記載了周代的各種類型的的官職，主要體現(xiàn)在禮樂刑政四方面，其中專職或相關的文藝體制官職占據(jù)20%左右，其具體的職責、職能分工具體和明確，如“鼓人”，其職能是“掌管六教、四金之音聲，以節(jié)聲樂，以和軍旅，以正田役。教為鼓，而辨其聲用；以雷教鼓神祀，以靈鼓教社祀，以路鼓鼓鬼享，……”[20] [21]《禮記樂記魏文侯篇》《周禮、儀禮、禮記》，第430頁，岳麓書社，1989。10]這說明“鼓人”是以掌鼓的形式來行政和實施，它不僅僅是為了樂而樂，而是通過樂以通政、施政，同時也以其鼓樂而參與祭祀、禮儀、戰(zhàn)爭、教育、文化等國家大事和公共事務，甚至參與當時的一切社會活動。再如“舞師”，其職能是“掌教兵舞，帥而舞山川之祭祀；……教羽舞，帥而舞四方之祭祀；教皇舞，帥而舞旱暵之事。凡野舞，則皆教之，凡小祭祀，則不興舞?！盵11]可見，“舞師”也具有不僅于舞蹈的藝術(shù)職能，而是更大范圍內(nèi)將祭祀、教育的職能納入其中，賦予了“舞師”更大的權(quán)力和職責。盡管《周禮》記載的是周代禮制情況，祭祀作為禮的最為重要的內(nèi)容必然涉及到禮制中任何官職及其職能，因而樂制中的文藝官職必然就會責無旁貸地承擔祭祀的禮的職能。但在文藝官職之外的其他官職中，諸如掌管祭祀的許多官職中也具有文藝的職能，或者與文藝職能相關。這說明，在周代的國家機器體制、建制中，禮樂制度及其禮樂文化是最為關鍵的主要的機構(gòu)、官職和職能，樂制也通過設置機構(gòu)、官職、官員，規(guī)定職能、責任而使其體制化、制度化，成為國家機器的構(gòu)成部分，參與行政、施政和管理的工作，同時也直接參與了文藝創(chuàng)作和制作的活動。這對維護周代禮制度起了重要作用，也對文藝作為意識形態(tài)的國家機器奠定了基礎。這種文藝類型的國家機構(gòu)及其管理和表演職官的設置也在一定程度上將文藝納入官方的、體制內(nèi)的軌道中來發(fā)展，確認了文藝的社會綜合功能和意識形態(tài)性，并使之以物態(tài)化形式，亦即以組織機構(gòu)和國家機器的形式存在和運行，保障和規(guī)范了文藝作品的產(chǎn)出和創(chuàng)作。其二，“制樂”對“樂者”身份的確認及其體制化保障?！皹氛摺笔且粋€相當于作者的概念。樂者不僅體現(xiàn)出最初的作者意識和創(chuàng)作或制作的意識，而且也揭示出樂者的文化身份及其社會地位。原始社會時期，原始文藝與原始巫術(shù)、原始宗教以及原始儀式是緊密結(jié)合在一起的。從原始文藝主體身份而言，有兩種最主要的文化身份形式：一種是以巫師、巫祝等巫術(shù)活動的主持者或領頭者為標志的個體性的樂舞者，因其與原始巫術(shù)、原始宗教結(jié)合在一起，從而神傳言的使命而使其具有權(quán)力及其表達的技術(shù)、技能。同時也因其巫師、巫祝也是當時的首領、酋長、族長身份的緣故，本來就具有領導者、組織者、長者的一些社會權(quán)力，從而能將文化活動的統(tǒng)治權(quán)力與精神意識統(tǒng)治權(quán)力結(jié)合在一起，因而作為樂舞者的巫師、巫祝就會有別于一般的民眾，從而在原始社會形態(tài)的相對平等的族類群體生存存在中顯出出最初的等級差異性，或者說具有特殊的文化身份，這就會影響周代禮樂制度中對制樂者特殊身份的認同，奠定了因分工和等級制產(chǎn)生后制樂者的主體身份的基礎。另一種原始文藝的主體是一般民眾。原始文藝不僅與巫術(shù)、宗教有關，而且與日常生活及其儀式有關，因而原始樂舞就成為一種群體活動的形式，帶有明顯的群體性、民間性、生活化的特征。樂舞者就不僅僅是首領、酋長、族長，而且是一般的民眾，加之原始樂舞以口傳身授的形式傳承，參與者也就成為制作者，從而就難以確認制作者的確切身份及其某一個體，而使之成為一種群體制作、群體參與的一種群體活動形式。周代禮樂制度的建立，使樂舞者的文化身份得以確認。體制化的樂舞機構(gòu)的職能不僅僅是管理，而且也有生產(chǎn)和制作，更包括有表演。從而一方面使原始巫術(shù)、原始宗教中的原始文藝的表達者的巫師、巫祝的職能得到進一步強化，同時也使其樂舞者，或制樂者的文化身份獲得確認，從而獨立出樂舞主體的個體身份。另一方面也使來自民間的、群體的、生活的原始文藝通過禮樂制度的規(guī)范和選擇后得到官方的確認，使其個性化、藝術(shù)化、專業(yè)化，從而由前文藝階段進入文藝階段，分工及其制度決定了文藝者的身份和地位，從而強化了作者意識及其作者身份。因此，在周代禮樂制度中的樂師、舞師、鼓師等身份就區(qū)別于原始藝術(shù)表達者的巫師、巫祝以及民眾群體的模糊的身份，從而使“樂者”、“舞者”、“作者”、“詩人”等文化身份更具個體性、特殊性以及職業(yè)性、專業(yè)性，這無疑為文藝的獨立及其文藝家的