【文章內(nèi)容簡(jiǎn)介】 謂：“媚其君者，將順于朝廷之上，不若逢迎于燕退之時(shí)也?！弊⒁?shī)W比君，以灶比權(quán)臣。本一神也，析而二之，未合語(yǔ)意。 　　○武未盡善觀于季札論文王之樂(lè)，以為美哉，猶有憾，則知夫子謂武未盡善之旨矣。猶未洽于天下，此文之猶有憾也。天下未安而崩，此武之未盡善也?！队洝吩唬骸皹?lè)者，象成者也?！庇衷唬骸耙骑L(fēng)易俗，莫善于樂(lè)?！蔽渫醍?dāng)日誅紂伐奄，三年，討其君，而寶龜之命曰：有大艱于西土，殷之頑民迪屢不靜。商俗靡靡，利口惟賢，余風(fēng)未殄。視舜之從欲以治四方風(fēng)動(dòng)者何如哉。故《大武》之樂(lè)雖作于周公，而未至于世風(fēng)移之日，圣人之時(shí)也，非人力之所能為矣。 　　○朝聞道夕死可矣“有弗學(xué)，學(xué)之弗能，弗措也；有弗問(wèn)，問(wèn)之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也?！薄安恢陻?shù)不足也，亻免焉日有孳孳，斃而后已。”故曰：“朝聞道，夕死可矣?！蔽嵋娖溥M(jìn)也，未見其止也。有一日未死之身，則有一日未聞之道。 　　○忠恕延平先生《答問(wèn)》曰：“夫子之道，不離乎日用之間。自其盡己而言。則謂之忠；自其及物而言，則謂之恕，莫非大道之全體。雖變化萬(wàn)殊，于事為之末，而所以貫之者，未嘗不一也。曾子答門人之問(wèn)，正是發(fā)其心爾，豈有二邪？若以為夫子一以貫之之旨甚精微，非門人所可告，姑以忠恕答之，恐圣賢之心不若是之支也。如孟子言堯舜之道，孝弟而已矣。人皆足以知之，但合內(nèi)外之道，使之體用一原，顯微無(wú)間，則非圣人不能爾?！敝熳佑謬L作《忠恕說(shuō)》，其大指與此略同。按此說(shuō)甚明，而《集注》乃謂借嘗得盡己推己之目以著明之，是疑忠恕為下學(xué)之事，不足以言圣人之道也。然則是二之，非一之也。 　　慈溪黃氏曰：“天下之理無(wú)所不在，而人之未能以貫通者，己私間之也。盡己之謂忠，推己及人之謂恕。忠恕既盡，己私乃克，此理所在，斯能貫通。故忠恕者，所以能一以貫之者也?！?　　元載侗作《六書故》，其訓(xùn)“忠”曰：“盡己致至之謂忠?！薄墩Z(yǔ)》曰：“為人謀而不忠乎？”又曰：“言思忠?！薄队洝吩唬骸皢识Y，忠之至也?！庇衷唬骸办胫乙玻缫娪H之所愛，如欲色然。”又曰：“瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也?！薄秱鳌吩唬骸吧纤祭?，忠也?！庇衷唬骸靶〈笾z，雖不能察，必以情，忠之屬也?！薄睹献印吩唬骸白苑炊室?，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也，我必不忠?！庇^于此數(shù)者，可以知忠之義也。反身而誠(chéng)，然后能忠；能忠矣，然后由己推而達(dá)之家國(guó)天下，其道一也。其訓(xùn)恕曰：“推己及物之謂恕?！奔河⒍⑷耍河_(dá)而達(dá)人，施諸己而不愿，亦勿施于人，恕之道也。充是心以往，達(dá)乎四海矣。故曰：“夫子之道，忠恕而已矣?！敝乙舱撸煜轮蟊疽?。恕也者，天下之達(dá)道也。子貢問(wèn)曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！”夫圣人者，何以異于人哉，知終身可行，則知一以貫之之義矣。 　　《中庸》記夫子言，君子之道四，無(wú)非忠恕之事。而《乾》九二之龍德，亦惟曰“庸言之信，庸行之謹(jǐn)”。然則忠恕，君子之道也。何以言“違道不遠(yuǎn)”，曰：此猶之云“巧言令色，鮮矣仁”也。豈可以此而疑忠恕之有二乎？或曰：孟子言強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉，何也？曰：此為未至首道者言之也。孟子曰：“由仁義行，非行仁義也?！比柿x豈有二乎！ 　　○夫子之言性與天道夫子之教人文行忠信，而性與天道在其中矣。故曰：“不可得而聞?！?　　子曰：“二三子以我為隱乎？吾無(wú)隱乎爾。吾無(wú)行，而不與二三子者，是丘也?！敝^夫子之言性與天道不可得而聞，是疑其有隱者也。不知夫子之文章，無(wú)非夫子之言性與天道，所謂“吾無(wú)行而不與二三子者，是丘也?！?　　子貢之意，猶以文章與性與天道為二，故曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉。天何言哉！”是故可仕、可止，可久、可速，無(wú)一而非天也。恂恂便便，侃侃りり，無(wú)一而非天也。 　　動(dòng)容周旋中禮者，盛德之至也，孟子以為堯舜性之之事。夫子之文章莫大乎《春秋》，《春秋》之義，尊天王，攘戎翟，誅亂臣賊子，皆性也，皆天道也。故胡氏以《春秋》為圣人性命之文，而子如不言，則小子其何述乎？ 　　今人但以《系辭》為夫子言性與天道之書。愚嘗三復(fù)其文，如“鳴鶴在陰”七爻?！白蕴煊又币回?，“憧憧往來(lái)”十一爻，“履德之基也”九卦，所以教人學(xué)《易》者，無(wú)不在于言行之間矣。故曰：“初率其辭，而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。” 　　樊遲問(wèn)仁，子曰：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。”司馬牛問(wèn)仁，子曰：“仁者，其言也認(rèn)?！庇墒嵌渲?，一日克己復(fù)禮。有異道乎？今之君子學(xué)未及乎樊遲、司馬牛，而欲其說(shuō)之高于顏、曾二子，是以終日言性與天道，而不自知其墮于禪學(xué)也。 　　朱子曰：“圣人教人，不過(guò)孝弟忠信。持守誦習(xí)之問(wèn)，此是下學(xué)之本。今之學(xué)者以為鈍根，不足留意，其平居道說(shuō)，無(wú)非子貢所謂不可得而聞?wù)??！庇衷唬骸敖諏W(xué)者病在好高?！墩撜Z(yǔ)》未問(wèn)學(xué)而時(shí)習(xí)，便說(shuō)一貫；《孟子》未言梁惠王問(wèn)利，便說(shuō)盡心?！兑住肺纯戳呢?，便讀《系辭》，此皆躐等之病。”又曰：“圣賢立言本身平易，今推之使高，鑿之使深?！?　　黃氏《日鈔》曰：“夫子述《六經(jīng)》，后來(lái)者溺于訓(xùn)詁，未害也。濂洛言通學(xué)，后來(lái)者借以談禪，則其害深矣?！?　　孔門弟子不過(guò)四科，自宋以下之為學(xué)者則有五科，曰“語(yǔ)錄科”。 　　劉、石孔華，本于清談之流禍，人人知之，孰知今日之清談?dòng)猩跤谇按摺Ｎ糁逭務(wù)劺?、莊，今之清談?wù)効?、孟，未得其精而已遺其粗，未究其本而先辭其末。不習(xí)六藝之文，不考百王之典，不綜當(dāng)代之務(wù)，舉夫子論學(xué)、論政之大端一切不問(wèn)，而曰“一貫”，曰“無(wú)言”，以明心見性之空言，代修己治人之實(shí)學(xué)。股肱惰而萬(wàn)事荒，爪牙亡而四國(guó)亂，神州蕩覆，宗社丘墟。昔王衍妙善玄言，自比子貢，及為石勒所殺，將死，顧而言曰：“嗚呼，吾曹雖不如古人，向若不祖尚浮虛，戮力以匡天下，猶可不至今日?！苯裰拥貌挥欣⒑跗溲?？ 　　○變齊變魯變魯而至于道者，道之以德，齊之以禮。變齊而至于魯者，道之以政，齊之以刑。 　　○博學(xué)于文君子博學(xué)于文，自身而至于家國(guó)天下，制之為度數(shù)，發(fā)之為音容，莫非文也?！捌饭?jié)斯，斯之謂禮?！笨鬃釉唬骸安?、叔母疏衰，踴不絕地；姑姊妹之大功，踴絕于地，知此者，由文矣哉！由文矣哉！《記》曰：“三年之喪，人道之至文者也?！庇衷唬骸岸Y減而進(jìn)，以進(jìn)為文；樂(lè)盈而反，以反為文?！薄秱鳌吩唬骸拔拿饕灾梗宋囊?。觀乎人文以化成天下?！惫试唬骸拔耐跫葲](méi)，文不在茲乎！”而《謚法》：“經(jīng)緯天地曰文?！迸c弟子之學(xué)《詩(shī)》、《書》六藝之文，有深淺之不同矣。 　　○三以天下讓《皇矣》之詩(shī)曰：“帝作邦作對(duì)，自太伯王季?！眲t泰伯之時(shí)，周日以強(qiáng)大矣。乃托之采藥，往而不反。當(dāng)其時(shí)，以國(guó)讓也；而當(dāng)其時(shí)，讓王季也；而自后日言之，則讓于文王、武王也。有天下者在三世之后而讓之者；在三世之前，宗祧不記其功，彝鼎不銘其跡，此所謂三以天下讓，民無(wú)得而稱焉者也?！堵肥贰吩唬骸胺教鯐r(shí)，以與王季，而王季以與文王，文王以與武王，皆泰伯啟之也，故曰三讓?！?　　泰伯去而王季立，王季立而文、武興，雖謂以天下讓可矣。太史公序《吳世家》云：“太伯避歷，江蠻是適。文武攸興，古公王跡。”甚當(dāng)。 　　高泰伯之讓國(guó)者，不妨王季，《詩(shī)》之言“因心則友”是也。述文王之事君者，不害武王，《詩(shī)》之言“上帝臨女”是也。古人之能言如此。今將稱泰伯之德，而行色奔、操之志加諸太王，豈夫子立言之意哉。朱子作《論語(yǔ)或問(wèn)》，不取翦商之說(shuō)，而蔡鐘默傳《書武成》曰：“太王雖未始有翦商之志，而始得民心，王業(yè)之成實(shí)基于此?！敝倌熳又T人，可謂善于匡朱子之失者矣?！痘騿?wèn)》曰：“太王有廢長(zhǎng)立少之意，非禮也。泰伯又控其邪志而成之，至于父死不赴，傷毀發(fā)膚，皆非賢者之事。就使必于讓國(guó)而為之，則亦過(guò)而不合于中庸之德矣。其為至德何邪？曰：太王之欲立賢子圣孫，為其道足以濟(jì)天下，而非有愛憎之間，利欲之私也。是以泰伯去之，而不為狷；王秀受之，而不為貪；父死不赴，傷毀發(fā)膚，而不為不孝。蓋處君臣、父子之變，而不失乎中庸，此所以為至德也，其與魯隱公、吳季子之事蓋不同矣。” 　　○有婦人焉“予有亂臣十人，同心同德?！贝岁悗熓谋娭裕^十人，皆身在戎行者。而太姒、邑姜自在宮壺之內(nèi)，必不從軍旅之事，亦必不以後《山東并數(shù)之以足十臣之?dāng)?shù)也古人有言曰：“牝雞無(wú)晨，牝雞之晨，惟家之索?！狈角乙杂脣D人為紂罪矣，乃周之功業(yè)必藉于婦人乎？此理之不可通，或文字傳寫之誤，闕疑可也?！鸺韭穯?wèn)事鬼神“未能事人，焉能事鬼？”左右就養(yǎng)無(wú)方，故其祭也，洋洋乎如在其上，如在其左右?！拔粗芍?？”人之生也直，故其死也，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁。 　　“天地有正氣，雜然賦流形。下則為河岳，上則為日星?！笨梢灾^之知生矣?！笨自怀扇?，孟曰取義，而今而后，庶幾無(wú)愧！”可以謂之知死矣。 　　○不踐跡服堯之服，誦堯之言，行堯之行，所謂踐跡也。先王之教，若《說(shuō)命》所謂“學(xué)于古訓(xùn)”，《康誥》所謂“紹聞衣德言”，以至于《詩(shī)》、《書》六藝之文，三百三千之則，有一非踐跡者乎？善人者，忠信而未學(xué)禮，篤實(shí)而未日新，雖其天資之美，亦能暗與道合；而足己不學(xué)，無(wú)自以入圣人之室矣。治天下者跡然。故曰：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉”不然，則以漢文之幾致刑措，而不能成三代之治矣。 　　○異乎三子者之撰夫子“如或知爾”之言，“吾非斯人之徒與而誰(shuí)與”也；曾點(diǎn)浴沂詠歸之言，“素貧賤行乎貧賤，君子無(wú)入而不自得”也。故曰：“異乎三子者之撰”。○去兵去食“乃積乃倉(cāng)，乃裹侯糧，于橐于囊?！眹?guó)所以足食，而不待豳土之行也?！皞淠斯福懩烁昝?，礪乃鋒刃，無(wú)敢不善?！眹?guó)所以足兵，而不淮夷之役也。茍其事變之來(lái)而有所不及備，則Θ白梃可以為兵，而不可闕食以修兵矣?？泛瞬莞梢詾槭常豢蓷壭乓郧笫骋?。古之人有至于張空，羅雀鼠，而民無(wú)貳志者，非上之信有以結(jié)其心乎？此又權(quán)于緩急輕重之間，而為不得已之計(jì)也。明此義，則國(guó)君死社稷，大夫死宗廟，至于輿臺(tái)、牧圉之賤莫不親其上，死其長(zhǎng)，所謂圣人有金城者，此物此志也。豈非為政之要道乎？孟子言“制梃以撻秦、楚”，亦是可以無(wú)待于兵之意。 　　古之言兵，非今日之兵，謂五兵也。故曰：“天生五材，誰(shuí)能去兵？”《世本》：“蚩尤以金作兵，一弓、二殳、三矛、四戈、五戟”；《周禮》“司右五兵”注引《司馬法》曰：“弓矢圍，殳矛守，戈戟助”是也?！霸憼柸直保懘吮?。“踴躍用兵”，用此兵也。“無(wú)以鑄兵”，鑄此兵也。秦漢以下，始謂執(zhí)兵之人為兵。如信陵君得選兵八萬(wàn)人，項(xiàng)羽將諸侯兵三十余萬(wàn)，見于太史公之書，而《五經(jīng)》無(wú)此語(yǔ)也。 　　以執(zhí)兵之人為兵，猶之以被甲之士為甲?！豆騻鳌罚骸盎腹垢咦訉⒛详?yáng)之甲，立僖公而城魯?！睍x趙鞅取晉陽(yáng)之甲，以逐荀寅與士吉射。 　　○蕩舟《竹書紀(jì)年》：“帝相二十七年，澆伐斟，大戰(zhàn)于濰，覆其舟，滅之?！薄冻o天問(wèn)》：“覆舟斟，何道取之？”正此謂也。漢時(shí)《竹書》未出，故孔安國(guó)注為“陸地行舟”，而后人因之。 　　古人以左右沖殺為蕩陳，其銳卒謂之跳蕩，別帥謂之蕩主。《晉書載記》：“隴上健兒歌曰：丈八蛇矛左右蕩，十蕩十決無(wú)當(dāng)前?！薄短茣俟僦尽罚骸笆甘唇?，陷堅(jiān)突眾，敵因而敗者曰跳蕩?！笔幹凵w兼此義，與蔡姬之“乘舟蕩公”者不同。 　　○管仲不死子糾君臣之分所關(guān)者在一身，華裔之防所系者在天下。故夫子之于管仲，略其不死子糾之罪，而取其一匡九合之功，蓋權(quán)衡于大小之間，而以天下為心也。夫以君臣之分猶不敵華裔之防，而《春秋》之志可知矣。 　　有謂管仲之于子糾未成為君臣者，子糾于齊未成君，于仲與忽則成為君臣矣。狐突之子毛及偃從文公在秦，而曰：“今臣之子名在重耳，有年數(shù)矣?！比裘①葹橹囟?，而仲與忽不得為糾之臣，是以成敗定君臣也，可乎？又謂桓兄糾弟，此亦強(qiáng)為之說(shuō)。 　　論至于尊周室，存華夏之大功，則公子與其臣區(qū)區(qū)一身之名分小矣。雖然，其君臣之分故在也，遂謂之無(wú)罪，非也。 　　○予一以貫之“姑古敏求，多見而識(shí)?！狈蜃又缘酪?，然有進(jìn)乎是者。六爻之義，至賾也，而曰：“知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣?！比僦对?shī)》，至泛也，而曰：“一言以蔽之，曰思無(wú)邪?！比僦畠x，至多也，而曰：“禮與其奢也，寧儉?！笔乐拢吝h(yuǎn)也，而曰“殷因于夏禮，周因于殷禮，雖百世可知?！卑偻踔?，至殊也，而曰“道二，仁與不仁而已矣?！贝怂^“予一以貫之”者也。其教門人也，必先叩其兩端，而使之以三隅反。故顏?zhàn)觿t聞一以知十，而子貢切磋之言，子夏禮后之問(wèn)，則皆善其可與言《詩(shī)》，豈非天下之理殊途而同歸，大人之學(xué)舉本以該末乎。彼章句之士，既不足以觀其會(huì)通；而高明之君子，又或語(yǔ)德性而遺問(wèn)學(xué)，均失圣人之指矣。 　　○君子疾沒(méi)世而名不稱焉疾名之不稱，則必求其實(shí)矣，君子豈有務(wù)名之心哉。是以《乾》初九之傳曰：“不易乎世，不成乎名?！?　　古人求沒(méi)世之名，今人求當(dāng)世之名。吾自幼及老，見人所以求當(dāng)世之名者，無(wú)非為利也。名之所在，則利歸之，故求之惟恐不及也。茍不求利，亦何慕名？○性相近也“性”之一字，始見于《商書》，曰：“惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性?！薄昂恪奔聪嘟x。相近，近于善也；相遠(yuǎn)，遠(yuǎn)于善也。故夫子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免?！?　　人亦有生而不善者，如楚子良生子越椒，子文知其必滅若敖氏是也。然此千萬(wàn)中之一耳，故公教子所述之三說(shuō)，孟子不斥其非，而但曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也?！鄙w凡人之所大同，而不論其變也。若紂為炮烙之刑，盜跖日殺不辜，肝人之肉，此則生而性與人殊，亦如五官百骸人之所同，然亦有生而不具者，豈可以一而概萬(wàn)乎？故終謂之性善也。 　　孟子論性，專以其發(fā)見乎情者言之。且如見孺子入井，亦有不憐者；呼蹴之食，有笑而受之者。此人情之變也。若反從而喜之，吾知其無(wú)是人也。 　　曲沃衛(wèi)嵩曰：“孔子所謂相近，即以性善而言。若性有善，有不善，其可謂之相近乎？如堯、舜，性者也；湯、武，反之也。若湯、武之性不善，安能反之，以至于堯、舜邪？湯、武可以反之，即性善之說(shuō)；湯、武之不即為堯、舜，而必待于反之，即性相近之說(shuō)也?？?、孟之言一也?！?　　○虞仲《史記》：太伯之奔荊蠻，自號(hào)句吳。荊蠻義之，從而歸之千余家，立為吳太伯。太伯卒，無(wú)子，弟仲雍立，是為吳仲雍。仲雍卒，子季簡(jiǎn)立。季簡(jiǎn)卒，子叔達(dá)立。叔達(dá)卒，子周章立。是時(shí)周武王克殷，求太伯、仲雍之后，得周章。周章已君吳，因而封之，乃封周章弟虞仲于周之北故夏墟，是為虞仲，列為諸侯。按此則仲雍為吳仲雍；而虞仲者，仲雍之曾孫也。殷時(shí)諸侯有虞國(guó)，《詩(shī)》所云“虞芮質(zhì)厥成”者。武王時(shí)國(guó)滅，而封周章之弟于其故墟，乃有虞仲之名耳。《論語(yǔ)》：“逸民虞仲、夷逸?！薄蹲髠鳌罚骸疤⒂葜?，太王之昭也?！奔粗^仲雍為虞