【正文】 動血液在脈管內運行的作用。因此，心臟的正常搏動和血液的正常運行，也有賴于全身血脈充盈。血液是神志活動的物質基礎，精神活動能調節(jié)和影響血液循環(huán)。在諸臟腑中， 肺位最高，故稱 “ 華蓋 ” 。 （ 2）主宣發(fā)與肅降肺 主宣發(fā)，即是指肺氣具有向上、向外、升 宣、發(fā)散的生理功能。 （ 3）通調水道，促進水液輸布和排泄 肺通調水道的功能，是指肺氣宣發(fā)和肅降對于體內津液代謝具有疏通和調節(jié)的作用。 脾位于中焦，在橫膈之下。運化水液，是指脾對水液的吸收、轉輸和布散作用。脾的運化功能健旺，則氣血充盈，氣的固攝作用正常，則能統(tǒng)攝血液，使血液循行于脈內，不逸出脈外。肝的主疏泄功能，具體體現在如下三個方面： ① 調暢情志 情志活動，是神的表現之一。另外，肝又能促進膽液的生成與排泄。當機體活動量增減及情緒發(fā)生變化，或外界氣候 變化等因素的刺激，人體各部分的血量亦隨之而有所改變。所謂 “ 先天之精 ” ，是指稟受于父母的生殖之精，它與生俱來，是構成胚胎發(fā)育的原始物質，并具有生殖、繁衍后代的基本功能。如幼年時期，腎中精氣開始充盛，人體生長發(fā)育迅速，更換乳牙，頭發(fā)亦逐漸茂盛；隨著年齡的增長，腎中精氣逐步旺盛，身體日益健壯，筋骨堅強，精神飽滿，肌肉強壯，牙齒堅固，頭發(fā)黑亮；待到老年，腎中精氣逐漸衰減， 人體逐漸衰老，不但生殖機能喪失，而且頭發(fā)斑白，牙齒動搖，耳聾失聰，面憔無華。尿液的生成和排泄，在維持體內津液代謝的平衡中又起著極其關鍵的作用，故說腎主水液。 二、五臟之間的關系 心主行血，肺主氣而司呼吸。故心與脾的關系主要表現在血液的生成和運行兩方面。 血液生化于脾，貯藏于肝，通過心而運行于全身。在正常情況下，心火必須下降于腎，助腎陽以溫腎水，使腎水不寒，腎水必須上濟于心，助心陰以使心陽不亢。 肺與腎 的關系，主要表現于津液的代謝和呼吸運動兩個方面。所以，肺陰虛可損及腎陰，反之，腎陰虛亦無以上滋肺陰。血的化生，有賴于腎中精氣的氣化；腎中精氣的充盛，亦有賴于血液的滋養(yǎng)。因此，在生理上，脾與腎，先天促后天，后天養(yǎng)先天，相互滋助和相互促進。這些是人體不同部位分泌的液狀物，中醫(yī)學認為與特定的臟腑相關。 五官 ，是指耳、目、口、鼻、舌五種器官。其華在面，是說心的生理功能正常與否，可以反映于面部的色澤變化。 （ 2）在液為涕 涕，具有潤澤鼻竅的功能，并能防御外邪，有利于肺的呼吸。肺司呼吸，其氣與鼻、喉息息相通。四肢是肌肉比較集中的部位，脾主運化與升清，脾氣健運，則四肢的營養(yǎng)充足，其活動亦強勁有力；若脾失健運，清陽不升，布散無力，則四肢的營養(yǎng)不足，則可見四肢倦怠無力，甚則瘦弱不用。怒與肝的關系最為密切，故稱肝 “ 在志為怒 ” 。爪甲依賴于肝血的滋養(yǎng)，肝血充足，則爪甲堅韌明亮，紅潤光澤；肝血不足，則爪甲軟薄，甚則變形脆裂。驚與恐相似，但驚為不自知，事出意外而受驚嚇；恐為自知，俗稱膽怯。骨對人體主要起著支架的作用，還有保護內臟等作用。腎精充足，髓海滿盈，則思維敏捷，耳聰目明，精神飽滿。腎 中精氣充盈，髓海得養(yǎng)，則聽覺靈敏。 四、六腑的生理功能 六腑的生理功能，亦有專司，但其共同的生理特 點則是 受盛和傳化水谷 。味苦，色黃綠， 由肝之精氣所化生 ，匯集于膽，泄于小腸，以助水谷之納化，故是脾胃運化功能得以正常進行的重要條件。飲食水谷，經過胃的腐熟后，下傳于小腸，其精微部分經脾之運化而營養(yǎng)全身，故稱脾胃為 “ 后天之本 ” 。化物，具有變化、消化、化生的意思。 大腸接受經過小腸泌別清濁后所剩下的 食物殘渣，再吸收其中多余的水液，形成糞便，經肛門而排出體外，故又有 “ 大腸主津 ” 之說。 ① 主持諸氣，總司人體的氣機 和氣化 指三焦是氣的升降出入之通道，又是氣化的場所。其主要生理功能是主氣司呼吸，主血脈，將飲食所化生的水谷精氣敷布周身，如霧露一樣滋養(yǎng)全身臟腑組織。 對于三焦的概念，歷來有許多 爭論，直至目前，中醫(yī)界尚未能取得一致的觀點。 “ 奇 ” ，作異字解； “ 恒 ” ，是常的意思。人的思維意識和情志活動，都是客觀外界事物反映到腦的結果。 （ 1）女。 （ 1）腦的生理功能腦是人體的生命活動中樞，能主宰和調節(jié)人體的生理活動，諸 如呼吸、心跳、吞咽等。實質上，它是對人體某些部位和內臟等生理功能與病理變化的綜合概括。 ③ 下焦 下焦的部位是指胃以下的部位和臟器，如小腸、大腸、腎和膀胱等，均屬于下焦。 （ 2）在局部方面 三焦劃分為上焦、中焦和下焦等部位，各部位又有其各自的生理功能特點。三焦的生理功能，可以從整體和局部兩個角度來理解。大腸的主要生理功能是 傳化糟粕，并吸收部分水液 。小腸與心有經脈相互絡屆，故小腸與心相為表里。腐熟，是飲食物經過胃的初步消化，形成食糜的意思。 膽的生理功能是貯藏和排泄膽汁 ，以助飲食物的正常消化。大便的排泄，與脾胃和大小腸的功能直接相關，而腎陰腎陽的盛衰直接影響其他臟腑的陰陽盛衰，所以 腎的陰陽不足，均能影響到大便。所以臨床上對于頭發(fā)枯槁或過早花白脫落，中醫(yī)往往責之于腎，從腎而治。中醫(yī)認為，腦為髓聚之處，故稱 “ 腦為髓之海 ” 。 所以，養(yǎng)生家以舌抵上腭，待津唾滿口后，咽之以養(yǎng)腎精，稱此法為 “ 飲玉漿 ” 。如 “ 五輪學說 ” 把眼睛各部分與五藏相屬，黑睛為風輪，屬肝；兩眥血絡為血輪，屬心；上下眼瞼為肉輪，屬脾；白睛為氣輪，屬肺；瞳孔為水輪，屬腎 。中醫(yī)認為，爪乃筋之延伸到體外的部分，故稱 “ 爪為筋之余 ” 。如脾運強健，口唇見色澤紅潤，脾運失健，口唇見萎黃不澤。 此外， 脾又主四肢 。二是汗孔排泄汗液有協(xié)助肺排泄廢物的作用。 、液、體、華、竅的關系 （ 1）在志為憂 以五志分屬五臟，則肺在志為憂，若以七情配屬五臟，則悲、憂同屬于肺。汗液的排泄還有賴于衛(wèi)氣對腠理的開闔作用，腠理開則汗出，腠理閉則無汗。中醫(yī)學認為五臟雖深居體內，而其光彩，即正常色澤，可顯露于體表的某 些部位或組織。人體對外界信息所引起的情志變化，是由五臟精氣所化生，故將五志分屬于五臟。 脾為后天之本，腎為先天之本。 肝腎之間關系主要表現于肝腎的精血、陰陽相互為用，相互制約，協(xié)調平衡等方面 。故有 “ 肺為氣之主，腎為氣之根 ” 之說。肺主降而肝主升，二者相互協(xié)調，對于全身氣機的調暢是一個重要的環(huán)節(jié)。 心與腎在生理上的關系，主要表現在一是心陰心陽與腎陰腎陽之間的依存關系，二是心血與腎精之間的依存關系。 心主血，肝藏血。由于宗氣具有貫心脈而行氣血，走息道而司呼吸的生理功能，從而強調了血液循環(huán)與呼吸運動之間的相互聯系，在病理上的相互影響。二者之間相互依存，相互制約，維持著臟腑陰陽的相對平衡，是各臟陰陽的根本。 腎的氣化作用有賴于腎陽和腎氣，腎之陽氣的蒸騰氣化，使水液中清者上升，濁者下降。所以腎具有促進機體生長、發(fā)育和生殖的能力。 （ 1）藏精，主生長、發(fā)育與生殖 藏精，是說腎對精氣具有封藏作用。其次，肝的藏血，亦有防止出血的重要作用。 ② 促進消化吸收 脾胃是具有消化功能的主要臟器，而肝的疏泄功能與脾胃的消化功能密切相關。所謂 “ 氣機 ” ，即是指氣的升降出入運動。 （ 3）主統(tǒng)血 脾主統(tǒng)血，是指脾能統(tǒng)攝、控制血液，使之正常地循行于脈內，而不溢出于脈外。 運化水谷精微，即是指對飲食物的消化和吸收，并轉輸其精微物質的作用。進行氣體的交換，然后再輸布到全身。在病理情況下，則又常能相互影響。吸入的清氣與脾胃運化的水谷精氣在肺相合生成宗氣，貫心脈以行心血。如在溫病學說中，將外感熱病中所出現的神昏、譫語等病癥，稱之為 “ 熱入心包 ” 。因此，心主神明的生理功能正常，主要依賴于心血、心陰對心神的滋養(yǎng)和心氣、心陽的鼓動和振奮作用。飲食物經過脾胃的消化吸收，將精微上輸于心肺，經心肺的氣化作用，而化生為血液。心的生理功能主要有兩方面：一是主血脈，二是主神志，并且與舌、面等有聯系。五臟的生理活動與精神情志密切相關。五臟與形體諸竅各有其特定的聯系，這是藏象學說整體觀的又一具體體現。陰陽五行學說的結合，不僅可以說明事物矛盾雙方的一般關系，而且可以說明事物間相互聯系、相互制約的較為具體和復雜的關系，從而有利于解釋復雜的生命現象和病理過程。主要用于腎陰不足，心 火偏旺，水火不濟，心腎不交之證。是健脾利水以治水濕停聚病證的治法。如肝虛氣郁，累及脾胃，使脾胃健運納化失調，則稱為木不疏土，治宜補肝、和肝為法，兼顧健脾和胃。益火，是指補益命門之火，或稱補益腎陽，故又稱溫 腎健脾法，是溫腎陽以補脾陽的治法。是一種滋補肺腎陰虛的治法。如肝火熾盛，有升無降，而見肝病實證時，其治療則可兼用瀉心之法，肝木是母，心火是子，故瀉心火則有助于瀉肝火。 ” 故其基本治則，即是補母或瀉子。如 肝病可以傳脾，是木乘土，脾病也可以影響肝，是 土侮木；肝脾同病，互相影響，即木郁土虛或土壅木郁。 也可從他臟所主的色、味、脈來診斷五臟疾病的傳變情況。 五行學說還用以說明人體臟腑組織之間生理功能的內在聯系。 侮，在這里是指 “ 反侮 ” 。只有依次相生，依次相克，如環(huán)無端，才能生化不息，并維持著事物之間的動態(tài)平衡。 五行相克的次序是：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。 五行相生 的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木 。 五行學說在對事物進行五行屬性歸類的基礎上，進一步引申為世界上的一切事物，都是由木、火、土、金、水五種基本物質之間的運動變化而生成的。 其次，運用推演法，根據已知的某些事物的五行屬性，推演至其他相關的事物，以得知這些事物的五行屬 性。引申為具有 清潔、肅降、收斂 等作用的事物，均歸屬于金。 “ 炎上 ” ，是指火具有溫熱、上升的特性。再結合藥物性能的陰陽屬性，選擇相應的藥物，以糾正由疾病引起的陰陽失調狀態(tài)，從而達到治愈疾病之目的。反之，能減輕或消除寒證的藥物，一般屬于溫性或熱性，如附子、干姜之類。這種治療原則也稱為 “ 陰病治陽 ” 。陽勝則熱屬實熱證 ，宜用寒涼藥以制其陽，治熱以寒，即 “ 熱者寒之 ” 。 由于疾病發(fā)生發(fā)展的根本原因是陰陽失去相對平衡，出現偏盛或偏衰的結果。以聲息的動態(tài)分陰陽屬性，語聲高亢宏亮、多言而躁動者，多屬實、屬熱 ，為陽；語聲低微無力、少言而沉靜者，多屬虛、屬寒，為陰；呼吸微弱，多屬于陰證；呼吸有力，聲高氣粗，多屬于陽證。如以功能與物質相對而言，功能屬陽，物質屬陰。人體所有組織結構，既是有機聯系的，又可以劃分為相互對立的陰陽兩部分。事物轉化的條件是各種各樣 的，隨著事物的不同，其促進轉化的內部和外部條件也各不相同。此即 “ 陰勝則陽病，陽勝則陰病。如果某種原 因破壞了陰陽的相對平衡，出現了一盛一衰的現象，就屬于病理狀態(tài)。事物就是在絕對的運動和相對的靜止，絕對的消長和相對的平衡之中生化不息。 此外， 陰陽的互根互用，又是陰陽轉化的內在根據 。 陰陽互用，是指陰陽在 相互依存的基礎上，某些范疇的陰陽關系還體現為相互資生、相互促進的過程。如春、夏、秋、冬四季有溫、熱、涼、寒的氣候變化，春夏之所以溫熱，是因為春夏陽氣上升抑制了秋冬的寒涼之氣；秋冬之所以寒冷，是因為秋冬陰氣上升抑制了春夏溫熱之氣的緣故。 中醫(yī)陰陽學說是以自 然界運動變化的現象和規(guī)律，來探討人體生理功能和病理變化的中醫(yī)學基本理論。由此可見， 中醫(yī)治病主要不是著眼于 “ 病 ” 的異同，而是著眼于 “ 證 ” 的區(qū)別 。辨證是決定治療的前提和依據，論治則是治療疾病的手段和方法。例如，春夏 季節(jié) ，陽氣發(fā)泄，氣血容易趨向于體表，表現為皮膚松弛、疏泄多汗，機體則以出汗散熱來調節(jié)人體之陰陽平衡；秋冬季節(jié)，陽氣收斂，氣血容易趨向于里，表現為皮膚致密、少汗多尿，既可保證人體水液代謝的正常，又能保證人體陽氣不過分地向外耗散。這就是 “ 五臟一體觀 ” 的基本內容，反映出人體內部器官是相互關聯而不是孤立封閉的一個統(tǒng)一的有機整體，是整體觀念的主要內容之一。第一章 中醫(yī)基礎理論 第一節(jié) 中醫(yī)學的基本特點 中醫(yī)學是研究人體生理、病理以及疾病的診斷和防治等理論的一門學科。 人體以五臟為中心， 通過經絡系統(tǒng)，把六腑、五體、五官、九竅、四肢百骸等全身組織器官聯結成一個有機的整體，并通過精、氣、血、津液的作用，來完成人體統(tǒng)一協(xié)調的機能活動。人類生活在自然界之中，自然界存在著人類賴以生存的必要條件，同時自然界的變化又可以直接或間接地影響人體，而機體則產生相應的反應。所謂 “ 論治 ” ，又叫施治，則是根據辨證分析的結果，確定相應的治療原則和治療方法。所謂“ 異病同治 ” ，則是指不同的疾病，在其發(fā)展過程中，由于出現了相同的病機，因而也可以采用同一種方法來治療。 陰和陽的相對屬性引入于醫(yī)學領域，即把對于人體具有推動、溫煦、興奮等作用的物質和功能，統(tǒng)屬于陽；對于人體具有凝聚、滋潤、抑制等作用的物質和功能，統(tǒng)屬于陰。 陰陽制約，即陰陽相互抑制、相互約束，主要體現在陰陽相互消長的過程之中。這種陰陽相互依存關系，稱為 “ 互根 ” ?？梢钥闯?，氣與血之間體現了相對物質之間互根互用的陰陽關系。在一定限度、一定時間內 “ 陰消陽長 ” 、 “ 陽消陰長 ” 維持著相對的平衡。但這種消長，只是一增一減或一減一增。 如果只有 “ 陰消陽長 ” 而無 “ 陽消陰長 ” ，或只有 “ 陽消陰長 ” 而無 “ 陰消陽長 ” ，就是破壞了陰陽的相對平衡，導致陰陽的消長失調，形成陰或陽的偏盛或偏衰，對人體來說，也就是病理狀態(tài)。另一方面，事物的轉化，必須具備一定的外部條件，如果事物有轉化的內在根據，而沒有外部條