【正文】 或只有 “ 陽消陰長 ” 而無 “ 陰消陽長 ” ，就是破壞了陰陽的相對平衡，導致陰陽的消長失調，形成陰或陽的偏盛或偏衰，對人體來說，也就是病理狀態(tài)。也就是說，在絕對運動之中包含著相對的靜止，在相對的靜止之中又蘊藏著絕對的運動，在絕對的消長之中維持著相對的平衡，在相對的平衡之中又存在著絕對的消長。但這種消長，只是一增一減或一減一增。 四時氣候的變遷，寒暑的更易，實際上即是反映了宇宙自然界陰陽消長的過程，其中雖有 “ 陰消陽長 ” 、“ 陰長陽消 ” 的不同變化，但從一年的總體來說，還是處于相對的動態(tài) 平衡的：再以人體的生理功能而言，白天陽盛，故機體的生理功能也以興奮為主；黑夜陰盛，故機體的生理功能也以抑制為主。在一定限度、一定時間內 “ 陰消陽長 ” 、 “ 陽消陰長 ” 維持著相對的平衡。消，意為減少、消耗?？梢钥闯觯瑲馀c血之間體現了相對物質之間互根互用的陰陽關系。 陰陽的互根互用是事物發(fā)展變化的條件。這種陰陽相互依存關系，稱為 “ 互根 ” 。 陰陽互根互用，是指事物或現象中相互對立的陰陽兩個方面，具有相互依存、相互為用的關系， 又稱陰陽 “ 相成 ” 。 陰陽制約，即陰陽相互抑制、相互約束，主要體現在陰陽相互消長的過程之中。 二、陰陽的相互關系 陰陽對立，即陰陽相反。 陰和陽的相對屬性引入于醫(yī)學領域，即把對于人體具有推動、溫煦、興奮等作用的物質和功能，統(tǒng)屬于陽；對于人體具有凝聚、滋潤、抑制等作用的物質和功能，統(tǒng)屬于陰。宇宙間的任何事物，都包含著陰和陽相 互對立的兩個方面，如白晝和黑夜，氣候的晴朗和陰雨、炎熱和寒冷，運動狀態(tài)的躁動和靜止等。所謂“ 異病同治 ” ，則是指不同的疾病，在其發(fā)展過程中，由于出現了相同的病機，因而也可以采用同一種方法來治療。例如感冒是一種疾病，臨床可見惡寒、發(fā)熱、頭身疼痛等癥狀，病屬在表，但由于致病因素和機體反應的不同，則又常表現為風寒感冒和風熱感冒兩種不同的證。所謂 “ 論治 ” ，又叫施治，則是根據辨證分析的結果，確定相應的治療原則和治療方法。 （ 3）人與社會人文環(huán)境的整體統(tǒng)一性（略） 二、辨證論治 、證、病的概念 癥，指疾病的外在表現，即癥狀。人類生活在自然界之中，自然界存在著人類賴以生存的必要條件，同時自然界的變化又可以直接或間接地影響人體，而機體則產生相應的反應。人體又通過經絡系統(tǒng)聯(lián)結全身上下內外，把臟腑組織、肢體官竅等聯(lián)結成一個有機的整體。 人體以五臟為中心， 通過經絡系統(tǒng)，把六腑、五體、五官、九竅、四肢百骸等全身組織器官聯(lián)結成一個有機的整體，并通過精、氣、血、津液的作用，來完成人體統(tǒng)一協(xié)調的機能活動。 一、整體觀念 所謂整體，即是指事物的統(tǒng)一性和完整性。第一章 中醫(yī)基礎理論 第一節(jié) 中醫(yī)學的基本特點 中醫(yī)學是研究人體生理、病理以及疾病的診斷和防治等理論的一門學科。中醫(yī)學認為，人體是一個有機的整體，構成人體的各個組成部分，在結構上是不可分割的，在功能上是相互協(xié)調、相互為用 的，在病理上則相互影響，而且與自然界相互關聯(lián)。這就是 “ 五臟一體觀 ” 的基本內容，反映出人體內部器官是相互關聯(lián)而不是孤立封閉的一個統(tǒng)一的有機整體，是整體觀念的主要內容之一。由此形成的中醫(yī)學的氣血津液理論和形神統(tǒng)一學說，就是機能與形體整體統(tǒng)一性的具體體現。例如，春夏 季節(jié) ，陽氣發(fā)泄，氣血容易趨向于體表，表現為皮膚松弛、疏泄多汗，機體則以出汗散熱來調節(jié)人體之陰陽平衡；秋冬季節(jié)，陽氣收斂，氣血容易趨向于里，表現為皮膚致密、少汗多尿，既可保證人體水液代謝的正常，又能保證人體陽氣不過分地向外耗散。 疾病是機體在一定情況下對于外界有害因素作用的一種反應，具有特定的癥狀和體征。辨證是決定治療的前提和依據，論治則是治療疾病的手段和方法。只有把感冒所表現的 “ 證 ” 是屬于風寒還是屬于風熱辨別清楚，才能確定選用辛溫解表或是辛涼解表方法，給予適當的治療。由此可見， 中醫(yī)治病主要不是著眼于 “ 病 ” 的異同，而是著眼于 “ 證 ” 的區(qū)別 。 陰和陽，作為哲學的概念，既可代表相互對立的事物，又可用以分析一個事物內部所存在著的相互對立的兩個方面， 而不局限為某一特定事物，是對自然界相互關聯(lián)的某些事物和現象對立雙方屬性的概括，即含有矛盾對立統(tǒng)一的概念。 中醫(yī)陰陽學說是以自 然界運動變化的現象和規(guī)律，來探討人體生理功能和病理變化的中醫(yī)學基本理論。陰陽學說認為自然界一切事物或現象都存在著 相互對立、相反相成 的陰陽兩個方面，如上與下，左與右，天與地，動與靜，出與入，升與降，晝與夜，明與暗，寒與熱，水與火等。如春、夏、秋、冬四季有溫、熱、涼、寒的氣候變化，春夏之所以溫熱，是因為春夏陽氣上升抑制了秋冬的寒涼之氣；秋冬之所以寒冷，是因為秋冬陰氣上升抑制了春夏溫熱之氣的緣故。 陰陽互根，是說陰和陽任何一方都不能脫離另一方而單獨存在。 陰陽互用，是指陰陽在 相互依存的基礎上，某些范疇的陰陽關系還體現為相互資生、相互促進的過程。就人體而言，其互根互用關系，體現于相對物質之間、相對功能之間、臟器組織與功能活動之間等方面。 此外， 陰陽的互根互用，又是陰陽轉化的內在根據 。長，意為增多、增長。事物就是在絕對的運動和相對的靜止，絕對的消長和相對的平衡之中生化不息。子夜一陽生，日中陽氣隆，機體的生理功能由抑制逐漸轉向興奮，即是 “ 陰消陽長 ” 的過程；日中至黃昏，陽氣漸衰，陰氣漸盛，機體的生理功能也從興奮逐漸轉向抑制，即是 “ 陽消陰長 ” 的過程。如果某種原 因破壞了陰陽的相對平衡，出現了一盛一衰的現象，就屬于病理狀態(tài)。事物就是在絕對的運動和相對的靜止、絕對的消長和相對的平衡之中生化不息，而發(fā)生和發(fā)展著的。此即 “ 陰勝則陽病，陽勝則陰病。如果說 “ 陰陽消長 ” 是一個量變過程的話，則陰陽轉化便是在量變基礎上的質變。事物轉化的條件是各種各樣 的，隨著事物的不同，其促進轉化的內部和外部條件也各不相同。陰陽對立的兩個側面。人體所有組織結構，既是有機聯(lián)系的，又可以劃分為相互對立的陰陽兩部分。五臟之中，又各有陰陽所屬，即心、肺居于上部（胸腔）屬陽；肝、脾、腎位于下部（腹腔）屬陰。如以功能與物質相對而言，功能屬陽，物質屬陰。如果陰陽不能相互為用而分離，人的生命也就終止了。以聲息的動態(tài)分陰陽屬性，語聲高亢宏亮、多言而躁動者，多屬實、屬熱 ，為陽；語聲低微無力、少言而沉靜者，多屬虛、屬寒，為陰；呼吸微弱，多屬于陰證；呼吸有力，聲高氣粗，多屬于陽證。陰陽，大則可以概括整個病證是屬陰證、屬陽證，小則可分析四診中一個具體脈癥。 由于疾病發(fā)生發(fā)展的根本原因是陰陽失去相對平衡，出現偏盛或偏衰的結果。 因此，調整陰陽，補其不足，瀉其有余，恢復陰陽的相對平衡，就是治療的基本原則。陽勝則熱屬實熱證 ，宜用寒涼藥以制其陽，治熱以寒，即 “ 熱者寒之 ” 。 陰陽偏衰的治療原則 ：陰陽偏衰，即陰或陽的虛損不足，或為陰虛，或為陽虛。這種治療原則也稱為 “ 陰病治陽 ” 。 （ 2）歸納藥物的性能 藥物的性能，主要依據其氣（性）、味和升降浮沉來決定 ，而藥物的氣、味和升降浮沉，又皆可用陰陽來歸納說明，作為指導臨床用藥的依據。反之，能減輕或消除寒證的藥物，一般屬于溫性或熱性，如附子、干姜之類。其中辛、甘、淡屬陽，酸、苦、咸屬陰。再結合藥物性能的陰陽屬性，選擇相應的藥物，以糾正由疾病引起的陰陽失調狀態(tài)，從而達到治愈疾病之目的。 木的特性：古人稱 “ 木曰曲直 ” 。 “ 炎上 ” ，是指火具有溫熱、上升的特性。因而引申為具有 生化、承載、受納 等作用的事物，均歸屬于土。引申為具有 清潔、肅降、收斂 等作用的事物，均歸屬于金。 古人根據五行對各種事物進行歸類，事物的五行屬性并不等同于木、火、土、金、水本身，而是將事物的性質和作用與 五行的特性相類比，推演得出事物的五行屬性。 其次，運用推演法，根據已知的某些事物的五行屬性，推演至其他相關的事物，以得知這些事物的五行屬 性。因而也有人認為五行學說是說明人與自然環(huán)境統(tǒng)一的基礎。 五行學說在對事物進行五行屬性歸類的基礎上，進一步引申為世界上的一切事物，都是由木、火、土、金、水五種基本物質之間的運動變化而生成的。 二、五行的生克乘侮 五行學說并不是靜止地、孤立地將事物歸屬于五行，而是運用五行之間的相生相克的關系來探索和闡釋事物之間的相互聯(lián)系及其協(xié)調平衡整體關系。 五行相生 的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木 。如以火為例，由于木生火，故 “ 生我 ” 者為木；由于火生土，故 “ 我生 ” 者為土。 五行相克的次序是：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。再以火為例，由于火克金，故 “ 我克 ” 者為金，由于水克火，故 “ 克我 ” 者為水。只有依次相生，依次相克，如環(huán)無端，才能生化不息，并維持著事物之間的動態(tài)平衡。例如：木過于強盛，則克土太過，造成土的不足，即稱為 “ 木乘土 ” 。 侮，在這里是指 “ 反侮 ” 。 以木為例圖示如下，就是對五行之間相乘與相侮及其相互關系的很好說明。 五行學說還用以說明人體臟腑組織之間生理功能的內在聯(lián)系。所以，五行學說應用于生理，就在于說明人體臟腑組織之間，以及人體與外在環(huán)境之間相互聯(lián)系的統(tǒng)一性。 也可從他臟所主的色、味、脈來診斷五臟疾病的傳變情況。如 肝病面色青，見弦脈，為色脈相符。如 肝病可以傳脾，是木乘土，脾病也可以影響肝，是 土侮木；肝脾同病，互相影響，即木郁土虛或土壅木郁。 另外在確定治療原則和治療方法上，五行的相生相克規(guī)律亦有重要的指導意義，主要有下面幾個方面。 ” 故其基本治則，即是補母或瀉子。又如肺氣虛虧發(fā)展到一定程度，即可以影響到脾的健運，從而導致脾虛。如肝火熾盛，有升無降，而見肝病實證時，其治療則可兼用瀉心之法，肝木是母，心火是子，故瀉心火則有助于瀉肝火。是通過滋補肝腎之陰，以達到涵斂肝陽的目的。是一種滋補肺腎陰虛的治法。是通過補脾益氣達到補益肺氣的治法。益火，是指補益命門之火，或稱補益腎陽，故又稱溫 腎健脾法，是溫腎陽以補脾陽的治法。所謂抑強，主要適用于因相克或反侮太過所形成的乘侮病證。如肝虛氣郁，累及脾胃，使脾胃健運納化失調，則稱為木不疏土，治宜補肝、和肝為法，兼顧健脾和胃。是以疏肝、健脾、和胃來治療肝脾不調或肝氣犯胃病證的治法。是健脾利水以治水濕停聚病證的治法。主要用于肺陰不足，肝火上逆犯肺之證。主要用于腎陰不足，心 火偏旺，水火不濟，心腎不交之證。 精神療法方面，利用 情志之間的五行克制作用 ，來達到調節(jié)異常情志變化，恢復其正常的情志活動。陰陽五行學說的結合，不僅可以說明事物矛盾雙方的一般關系，而且可以說明事物間相互聯(lián)系、相互制約的較為具體和復雜的關系，從而有利于解釋復雜的生命現象和病理過程。 正因為它們的功能特點不同，才分成了臟和腑兩類臟器。五臟與形體諸竅各有其特定的聯(lián)系，這是藏象學說整體觀的又一具體體現。 一、五臟的生理功能 五臟包括心、肺、脾、肝、腎。五臟的生理活動與精神情志密切相關。根據藏象學說的理論，五臟的精氣可以布散到五體與官竅之中，從而維持各器官組織的正常生理活動。心的生理功能主要有兩方面：一是主血脈，二是主神志，并且與舌、面等有聯(lián)系。這個系統(tǒng)的生理功能，都屬于心臟所主，有賴于心臟的正常搏動。飲食物經過脾胃的消化吸收，將精微上輸于心肺，經心肺的氣化作用，而化生為血液。 （ 2）主神志，主管精神活動 心主神志，又稱心主神明，或心藏神。因此，心主神明的生理功能正常，主要依賴于心血、心陰對心神的滋養(yǎng)和心氣、心陽的鼓動和振奮作用。 附：心包絡 心包絡，簡稱心包。如在溫病學說中，將外感熱病中所出現的神昏、譫語等病癥，稱之為 “ 熱入心包 ” 。肺的主要生理功能是主氣、司呼 吸，主宣發(fā)肅降，通調水道。吸入的清氣與脾胃運化的水谷精氣在肺相合生成宗氣，貫心脈以行心血。二是將脾所轉輸的津液和水谷精微布散周身，外達于皮毛。在病理情況下，則又常能相互影響。肺氣宣發(fā)，不但將津液和水谷精微布散于周身，而且主司腠理的開合，調節(jié)汗液的排泄，使汗液的排出正常。進行氣體的交換，然后再輸布到全身。脾與胃同屬于消化系統(tǒng)的主要臟器，而機體生命活動的維持和氣血津液的生化，都有賴于脾胃運化的水谷精微，故稱脾胃為氣血生化之源， “ 后天之本 ” 。 運化水谷精微，即是指對飲食物的消化和吸收，并轉輸其精微物質的作用。主要包括兩方面的內容：一是脾主升清，是指精微物質的上升和布散。 （ 3）主統(tǒng)血 脾主統(tǒng)血，是指脾能統(tǒng)攝、控制血液，使之正常地循行于脈內，而不溢出于脈外。肝的主要生理功能是主疏泄和藏血，并且與筋、目等有密切聯(lián)系。所謂 “ 氣機 ” ，即是指氣的升降出入運動。這是因為正常精神情志活動依賴于氣機的調暢，而 肝能疏通氣機，故有調節(jié)情志活動的功能。 ② 促進消化吸收 脾胃是具有消化功能的主要臟器，而肝的疏泄功能與脾胃的消化功能密切相關。 ③ 促進血液的運行和津液的代 謝 血液的正常循行和津液的輸布代謝，均有賴于氣的升降出入運動。其次，肝的藏血，亦有防止出血的重要作用。 肝的調節(jié)血量功能，是以貯藏血液為前提的，只有血量的儲備充足，才能有效地進行調節(jié)。 （ 1）藏精，主生長、發(fā)育與生殖 藏精，是說腎對精氣具有封藏作用。即是出生之后，來源于攝入的飲食物，通過脾胃運化功能而生成的水谷之精氣。所以腎具有促進機體生長、發(fā)育和生殖的能力。一方面腎能藏精， 腎精是人體胚胎發(fā)育的基本物質，是生命起源的物質基礎 ；另一方面，腎精能化生 “ 天癸 ” 。