【正文】 ?？智锕?jié)至，焜黃華葉衰。樂郊樂郊，誰之永號？ 長歌行青青園中葵，朝露待日晞。碩鼠碩鼠，無食我苗！三歲貫汝，莫我肯勞。逝將去汝，適彼樂國。樂土樂土，爰得我所。碩鼠碩鼠碩鼠，無食我黍！三歲貫汝，莫我肯顧。)。蒹葭采采，白露未已。溯游從之，宛在水中坻（ch237。）。蒹葭萋萋，白露未晞。）從之，道阻且長。溯（s249。蒹葭蒹葭（jiān ji?。┥n蒼，白露為霜。其四 唐代元稹曾經(jīng)滄海難為水，除卻巫山不是云。至今思項羽，不肯過江東。突營射殺呼延將，獨領(lǐng)殘兵千騎歸。洛陽親友如相問，一片冰心在玉壺。誰言寸草心，報得三春暉。抒情詩：，游子身上衣?！妒乙鳌酚谥t（明）千錘萬擊出深山，烈火焚燒若等閑。敘事詩：《墨梅》王冕（元）我家洗硯池頭樹，朵朵花開淡墨痕。天蒼蒼，野茫茫。敕勒歌：敕勒川，陰山下。隴頭流水，鳴聲幽咽。朝發(fā)欣域，暮宿隴頭。隴頭歌：隴頭流水，流離山下?！稑犯娂匪^“艷曲興于南朝，胡音生于北俗”，正扼要地說明了這種不同。一般說來，它篇制短小，抒情多于敘事。山無棱，江水為竭，冬雷震震，夏雨雪，天地合，乃敢與君絕！魏晉南北朝南北朝樂府民歌是繼周民歌和漢樂府民歌之后以比較集中的方式出現(xiàn)的又一批人民口頭創(chuàng)作，是中國詩歌史上又一新的發(fā)展。梁筑室，何以南，何以北，禾黍不獲君何食？愿為忠臣安可得？思子良臣，良臣誠可思：臣朝行出攻，暮不夜歸。為我謂烏：“且為客豪，野死諒不葬，腐肉安能去子逃？”水深激激，蒲葦冥冥。《十五從軍征》，以“十五從軍征”與“八十始得歸”寫出了兵役制度的黑暗，兩個數(shù)字之間巨大的距離令人心驚，它帶來的不僅是個人的悲劇，也造成家庭“松柏冢累累”的慘象。：漢代從武帝開始，就頻繁地發(fā)動戰(zhàn)爭，大量地征調(diào)行役戍卒，造成人民的大批死亡，也使很多家庭遭到毀壞。它搜集整理的詩歌，后世就叫“樂府詩”，或簡稱“樂府”。樂府”是漢武帝時設立的一個官署。這些詩，原本在民間流傳，經(jīng)由樂府保存下來，漢人叫做“歌詩”，魏晉時始稱“樂府”或“漢樂府”。惟夫黨人之偷樂兮，路幽昧以險隘。雜申椒與菌桂兮，豈惟紉夫蕙茝！彼堯舜之耿介兮，既遵道而得路。不撫壯而棄穢兮，何不改乎此度？乘騏驥以馳騁兮，來吾道夫先路。日月忽其不淹兮，春與秋其代序。[qiān]阰[p237。從句型上看，賦體文有的全部或大部運用騷體句，如枚乘《七發(fā)》等；有的大量運用散句的散體賦，如之后宋代蘇軾《前赤壁賦》等。這里的“楚辭”指屈原開創(chuàng)的文學形式，包括《楚辭》之前的就流行于世、有可能未進入《楚辭》的楚辭體作品。胡國瑞《魏晉南北朝文學史》曾指出“包括建安到魏末的抒情小賦言，可說都遠襲楚辭”?！冻o》：騷體文學包括楚歌和楚賦，它們有二個共同特點：其一是以《楚辭》中作品為模擬范式，其二是“兮”的大量運用；后者構(gòu)成了騷賦有別于其他作品最明顯的外在標志?！百x”就是鋪陳，“比”就是比喻，“興”就是啟發(fā)。內(nèi)容上分為風、雅、頌三部分，其中“風”是地方民歌，有十五國風，共一百六十首；“雅”主要是朝廷樂歌，分大雅和小雅，共一百零五篇；“頌”主要是宗廟樂歌，有四十首。株林》，跨越了大約500年。唐風》中的《蟋蟀》一篇有密切關(guān)系。鴟鸮》為周公旦所作。重要的注本有《毛詩正義》、宋朱熹的《詩集傳》、清馬瑞辰的《毛詩傳箋通釋》、清陳奐的《詩毛氏傳疏》、今人程俊英的《詩經(jīng)釋注》、今人余冠英的《詩經(jīng)選譯》等。東漢以后，齊、魯、韓三家先后亡失，僅存《韓詩外傳》。風詩類鈔[M].北京：生活、新知、讀書三聯(lián)書店，1982年8月，第13頁[7][M].上海：上海古籍出版社，1985年6月，第72頁[8][M].北京：中國書店，1984年，第613，367，628頁[9]漢語大字典[M].武漢, 成都：湖北、四川辭書出版社，1992年12月縮印本，第1061頁[10][M]北京：中華書局，1987年10月，第7頁，第5頁[11][M].成都：四川人民出版社，1997年7月第2版，第515頁第五篇：詩經(jīng)《詩經(jīng)》：《詩經(jīng)》約成書于春秋時期，到了漢代被儒家奉為經(jīng)典。每章中間二句，是呼告，也是嘆美之詞，或因情之所系，或因盼之心切，或因意中人“貽我佩玖”而內(nèi)心喜悅，故反復詠嘆之。如果“留”通“懰”，那么這些詩句就不再是簡單地呼喊對方，而是在詩句中帶有贊美和欣賞的字眼（此種情況《詩經(jīng)》中比比皆是），那么此詩用反復和呼告的手法，這實在是女主人公深情的流露。都人士》“彼都人士”，此三句與“彼留子嗟”、“彼留子國”同。大體相同的句子還有上文提到的“彼美淑姬”、《鄭風亦有“彼”置于形容詞之后者，如《召南黃鳥》“彼蒼者天”，而《苑柳》“有苑者柳”，《小宛》“有漼者淵”之類的句子句前用詞頭“有”，竊以為此處“彼”已虛化，與“有”并無實質(zhì)差別，這種句型可以表示如下：彼（有）形容詞 之（者）邏輯主語。竊以為“彼留之子”與 “彼姝者子”不僅結(jié)構(gòu)完全相同，而且意思也相同。綜上所述，從古人用字的習慣上來說，《丘中有麻》“留”可與《月出》“劉”（懰）相通，而皆為“僚”之借字。鄭風竊以為僚、懰、燎三字民歌本為一詞，載之于書，寫成了不同的字?！盵8]，嫽與嫽音義同，因嫽是美好義，故女人用做表字。??《方言》、《廣雅》云：‘嫽，好也’?！对鲁觥酚脛⒆郑贿^是借音，毫無疑問，當時有這樣一個詞表示美的意思，與留、劉同音，其本字當為僚也，《說文》：“僚，好皃”（即美貌）。由此觀之，留與劉、懰本可相通。釋木》），《文選》左太沖《吳都賦》“ 榴御霜”，榴，一本作劉；古“瀏亮”亦作“溜亮”，流亦通留，因為劉、留、流同音也。即使今天采風，也做不到，因為現(xiàn)在的民歌，也像古代的民歌一樣，有些詞，是本無其字的。聲符相同，古多通假，之所以如此，有兩種情形，一、聲符是古字，后人加意符，形成形聲字，許多古今字就是如此形成的；二、當時古人以字代詞時，不可能像今天這樣有規(guī)范化的要求，更何況，匆促之間也來不及深思熟慮，求其音同音近可矣，故聲符相同者而多借用現(xiàn)象。表示殺的意思，《說文》有鎦字，古書亦借用留字，如《荀子”《廣韻》：“嬼，美好。東門之枌》“子仲之子”，但后者流暢一些，詩人何不曰彼留氏之子或彼子國子？竊以為“留”可通“懰”，因為《陳風如上文所述，稱人以字，表示尊敬，再加上姓氏，則有畫蛇添足之嫌，若是晚輩稱長輩，還顯得不恭。我認為這是可信的。出會稽?！盵8]留也是姓氏，《廣韻吊其民，釋經(jīng)之處?！?，猶安止也。常武》“不留不處，三事就緒”，陳奐《詩毛氏傳疏》：“留，古劉字。如果“留”通“劉”作為姓氏，“彼留子國”、“彼留子嗟”、“彼留之子”這樣的句子不僅無文采可言，實在不象詩句，而且《詩經(jīng)》也沒有這樣的句型?！辈贿^，之字在《周南故《爾雅》曰：‘之子者，是子也。筆者認為，“之子”，是子也，有如《東方之日》“彼殊者子”之“者子”。后世猶有此風，如《孔雀東南飛》、樂府民歌《陌上?！防锏摹傲_敷”即為美女的代稱。如承認《山有扶蘇》、《桑中》換名以協(xié)韻，則《丘中有麻》換名以協(xié)韻，極有可能。孟姜、子都為代稱，大家不會懷疑，孟弋、孟庸、子充根據(jù)文理，亦為代稱，是不必去考證也無法去考證是否實有其人的。東門之池》“彼美淑姬”曰：“美女而謂之姬者，以黃帝姓姬，炎帝姓姜，二姓之后，子孫昌盛，其家之女美者尤多，遂以姬姜為婦人之美稱?！泵辖獮槊琅拇Q，用來稱呼情人。”《陳風桑中》亦更換所思者之名以協(xié)韻，詩是以一個男子的口氣寫的，首章云：“云誰之思？美孟姜矣”，次章?lián)Q云“美孟弋矣”，卒章更言“美孟庸矣”。有女同車》），充亦有美的意思，古人認為充實而有光輝，是美也，嗟，嗟嘆之，以上諸字，以其常見，故詩人信手拈來作為美男的代稱或情人的代稱，故子國、子都與歷史上的真實人物并無多少關(guān)聯(lián)?！秱鳌吩唬骸白佣?，世之美好者也。不過，竊以為不必如此征實也，子嗟、子國無非是女主人公戀人名字的代稱而已，正如《鄭風詩有重章互文以足意者，此篇次章言子國，蓋下省‘之子’之語，末章言‘之子’，蓋上承‘子國’為言，意皆謂彼劉子國之子，而為子嗟之變文耳?！秱鳌方y(tǒng)三章為言，則次章之麥，卒章之李，皆以為子嗟所治也。即使不是一首愛情詩，也同樣令人費解，“貽我佩玖”者是誰呢？故姚際恒、方玉潤有“嗟”為語助說，立意彌合這一矛盾，而黃焯先生有互足說，立意解決這一問題。從口氣、語法、結(jié)構(gòu)、古訓等方面全面權(quán)衡，筆者認為《丘中有麻》作為一首愛情詩，最無疑義。這是極有可能的，從風格上來說，《詩經(jīng)》里不乏大膽、潑辣的愛情詩篇，從結(jié)構(gòu)上來，全詩唯一的五言詩句“將其來施施”在詩中也顯得不相稱。書證》：“江南舊本單為施”，聞氏認為施指天施地生之施，亦是性欲的廋語（見《風詩類鈔》）[6]?！薄肚鹬杏新椤肥且皇讗矍樵?，聞一多先生信之不疑。木瓜》所寫：“投我以木李，報之以瓊玖。首先，這種說法固然解釋了詩中何以出現(xiàn)兩個男人的名字，但仍不能令人信服，因為，子國既為子嗟父，女主人公直呼戀人父，就顯得不恭。到明年（應說‘第二年’）夏天李子熟的時候，他們才定情，子嗟送她佩玉，作為定情的禮物。首先敘述他們二人的關(guān)系，是由請子嗟來幫忙種麻認識的。引文見《大序》）。言之不足，故嗟嘆之。筆者認為此詩按第三種情況來理解更顯得貼切、自然，把詩理解為女子的口氣更為吻合。其次，既然是沒落貴族救助于劉氏，劉氏施與一點小惠，恐怕還不至于“貽我佩玖”。竊以為這種解釋值得商榷，因為《詩經(jīng)》時代人稱代詞固然無單復數(shù)之分，但是“子”是名詞，無論是用來替代第二人稱代詞還是作為偏正結(jié)構(gòu)的中心語，“子”指二人或二人以上這樣的用法恐怕沒有，此種情況，先民是用加數(shù)詞的方式來表示的，如《邶風高亨的《詩經(jīng)今注》認為《丘中有麻》是“一個沒落貴族因生活貧困，向有親友關(guān)系的貴族劉氏求救，得到一點小惠，因此作詩以述其事。方玉潤《詩經(jīng)原始》亦誤解了朱子，他說：“子嗟、子國既為父子，《集傳》且從其名矣，則一婦人何以私其父子二人耳，此真逆理悖言，不圖先賢亦為是論，能無慨然？惟是《序》、《傳》亦有所疑，子嗟、子國既為人名，則‘之子’又何指？”方氏又駁姚際恒“嗟”、“國”皆為助辭說，曰：“嗟為助辭可也，國亦為助辭乎？”方氏主張嗟為助辭，國即“彼國”之“國”，猶言彼留子于其國，其國不可久留也，何不就我？方氏主張此詩為招賢偕隱之詩，云：“《丘中有麻》招賢偕隱也，周衰，賢人放廢，或越在他邦，或互相招集，退處丘園以自樂?！对娊?jīng)注析》”認為朱子和方玉潤都將“留”解釋為挽留之留，致有此誤?！庇纱擞^之，《丘中有麻》至少不是婦人歌詠與兩個情人茍且之事。墻有茨》所云：“中冓之言，不可道也。蓋淫乎夏姬，不可言也，故從其子言之，詩人之忠厚如此”[2]。朱子評曰：“靈公淫于夏征舒之母，朝夕而往夏氏之邑，故其民相與語曰：君胡為乎株林乎？曰：從夏南耳?！对娊?jīng)》中確有刺淫刺穢之詩，如《新臺》、《南山》、《載驅(qū)》、《株林》，但決非當事人自作或以當事人口吻所做。程俊英、蔣見元《詩經(jīng)注析》引崔述《讀書偶識》駁那些認為《齊風”“之子，并指前二人也。朱子云：“子嗟，男子之字也。對于這些詩歌，只能就詩論詩，味之以文情，審之以辭氣，衡之以語法，核之以訓詁，來探索其主題。載驅(qū)》、《陳風新臺》、《齊風自然亦有少數(shù)可考者，如《鄘風[1]《傳》的故訓由于最接近于《詩經(jīng)》時代，大體上是可信的。莊王不明