【正文】 解這兩種治國方式的差別就是一個法則。經(jīng)常認識這個法則就是玄德玄德好深好遠啊和事物復歸到真樸然后順應于自然。 六十六章 江海之所以能為百谷王者以其善下之故能為百谷王。 是以圣人欲上民必以言下之欲先民必以身后之。是以圣人處上而民不重處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭故天下莫能與之爭。 今譯 江海所以能成為許多河流所匯往的地方因為它善于處在低下的地位所以能成為許多河流所匯往。 所以圣人要為人民的領導必須心口一致地對他們謙下要為人民的表率必須把自己的利益放在他們的后面。所以圣人居于上位而人民不感到負累居于前面而人民不感到受害。所以天下人民樂于推戴而不厭棄。因為他不跟人爭所以天下沒有人能和他爭。 六十七章 我有三寶持而保之。一曰慈二曰儉三曰不敢為天下先。 慈故能勇儉故能廣不敢為天下先故能成器長。 今舍慈且勇舍儉且廣舍后且先死矣 夫慈,以戰(zhàn)則勝以守則固。天將救之以慈衛(wèi)之。 今譯 我有三種寶貝持守而保全著。第一種叫做慈愛第二種叫做儉嗇第三種叫做不敢居于天下人的前面。 慈愛所以能勇武儉嗇所以能寬廣不敢居于天下人的前面所以能成為萬物的首長。 現(xiàn)在舍棄慈愛而求取勇武舍棄儉嗇而求取寬廣舍棄退讓而求取爭先是走向死路 慈愛用來征戰(zhàn)就能勝利用來守衛(wèi)就能鞏固。天要救助誰就用慈愛來衛(wèi)護他。 六十八章 善為士者不武善戰(zhàn)者不怒善勝敵者不與善用人者為之下。是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天古之極。 今譯 善作將帥的不逞勇武善于作戰(zhàn)的不輕易激怒善于戰(zhàn)勝敵人的不用對斗善于用人的對人謙下。這叫做不爭的德這叫做運用別人的能力這叫做符合于自然的道理。 六十九章 用兵有言「吾不敢為主而為客不敢進寸而退尺?！故侵^行無行攘無臂扔無敵執(zhí)無兵。 禍莫大于輕敵輕敵幾喪吾寶。 故抗兵相若哀者勝矣。 今譯 用兵的曾說“我不敢進犯而采取守勢不敢前進一寸而要后退一尺。”這就是說雖然有陣勢卻像沒有陣勢可擺雖然要奮臂卻像沒有臂膀可舉雖然面臨敵人卻像沒有敵人可赴雖然有兵器卻像沒有兵器可持。 禍患沒有再比輕敵更大的了輕敵幾乎喪失了我的三寶。 所以兩軍相當?shù)臅r候慈悲的一方可獲得勝利。 七十章 吾言甚易知甚易行。天下莫能知莫能行。 言有宗事有君。夫唯無知是以不我知。 知我者希則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。今譯 我的話很容易了解很容易實行。大家卻不能明白不能實行。 言論有主旨行事有根據(jù)。正由于不了解這個道理所以不了解我。 了解我的人越少取法我的就很難得了。因而有道的圣人穿著粗衣而內(nèi)懷美玉。 七十一章 知不知尚矣不知知病也。圣人不病以其病病。夫唯病病是以不病。 今譯 知道自己有所不知道最好不知道卻自以為知道這是缺點。有道的人沒有缺點因為他把缺點當作缺點。正因為他把缺點當作缺點所以他是沒有缺點的。 七十二章 民不畏威則大威至。 無狎其所居無厭其所生。夫唯不厭是以不厭。 是以圣人自知不自見自愛不自貴。故去彼取此。 今譯 人民不畏懼統(tǒng)治者的威壓則更大的禍亂就要發(fā)生了。 不要逼迫人民的居處不要壓榨人民的生活。只有不壓榨人民人民才不厭惡統(tǒng)治者。 因此有道的人但求自知而不自我表揚但求自愛而不自顯高貴。所以舍去后者而取前者。 七十三章 勇于敢則殺勇于不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡孰知其故 天之道不爭而善勝不言而善應不召而自來繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢疏而不失。今譯 勇于堅強就會死勇于柔弱就可活。這兩種勇的結(jié)果有的得利有的遭害。天道所厭惡的誰知道是什么原故 自然的規(guī)律是不爭攘而善于得勝不說話而善于回應不召喚而自動來到寬緩而善于籌策。自然的范圍廣大無邊稀疏而不會有一點漏失。 七十四章 民不畏死奈何以死懼之 若使民常畏死而為奇者 吾得執(zhí)而殺之孰敢常有司殺者殺。夫代司殺者殺是謂代大匠斲夫代大匠斲者希有不傷其手矣。 今譯 人民不畏懼死亡為什么用死亡來恐嚇他如果使人民真的畏懼死亡對于為邪作惡的人我們就可以把他抓來殺掉誰還敢為非作歹 經(jīng)常有人專管殺人的去執(zhí)行殺的任務。那代替專管殺人的去執(zhí)行殺的任務這就如同代替木匠去斫木頭一樣。那代替木匠斫木頭很少有不砍傷自己的手的。 七十五章 民之饑以其上食稅之多是以饑。 民之難治以其上之有為是以難治。 民之輕死以其上求生之厚是以輕死。 夫唯無以生為者是賢于貴生。 今譯 人民所以饑餓就是由于統(tǒng)治者吞吃稅賦太多因此陷于饑餓。 人民所以難治就是由于統(tǒng)治者強作妄為因此難以管治。 人民所以輕死就是由于統(tǒng)治者奉養(yǎng)奢厚因此輕于犯死。 只有清凈恬淡的人才勝于奉養(yǎng)奢厚的人。 七十六章 人之生也柔弱其死也堅強。 草木之生也柔脆其死也枯槁。 故堅強者死之徒柔弱者生之徒。 是以兵強則滅木強則折。 強大處下柔弱處上。 今譯 人活著的時候身體是柔軟的死了的時候就變成僵硬了。 草木生長的時候形質(zhì)是柔脆的死了的時候就變成干枯了。 所以堅強的東西屬于死亡的一類柔弱的東西屬于生存的一類。 因此用兵逞強就會遭受滅亡樹木強大就會遭受砍伐。 凡是強大的反而居于下位凡是柔弱的反而占在上面。 七十七章 天之道其猶張弓與高者抑之下者舉之有余者損之不足者補之。 天之道損有余而補不足。人之道則不然損不足以奉有余。 孰能有余以奉天下唯有道者。 今譯 自然的規(guī)律豈不就像拉開弓弦一樣嗎弦位高了就把它壓低弦位低了就把它升高有余的加以減少不足的加以補充。 自然的規(guī)律減少有余用來補充不足。社會的法規(guī)就不是這樣卻要剝奪不足而用來供養(yǎng)有余的人。 誰能夠把有余的拿來供給天下不足的這只有有道的人才能做到。七十八章 天下莫柔弱于水而攻堅強者莫之能勝以其無以易之。 弱之勝強柔之勝剛天下莫不知莫能行。 是以圣人云「受國之垢是謂社稷主受國不祥是為天下王?！拐匀舴础? 今譯 世間沒有比水更柔弱的沖激堅強的東西沒有能勝過它因為沒有什么能代替它。 弱勝過強柔勝過剛天下沒有人不知道但是沒有人能實行。 因此有道的人說「承擔全國的屈辱才配稱國家的君主承擔全國的禍難才配做天下的君主?！拐娴脑捄孟蠓丛捯粯印? 七十九章 和大怨必有余怨報怨以德安可以為善 是以圣人執(zhí)左契而不責于人。有德司契無德司徹。 天道無親常與善人。 今譯 調(diào)解深重的怨恨必然還有余留的怨恨用德來報答怨恨這怎能算是妥善的辦法呢 因此圣人保存借據(jù)的存根但是并不向人索取償還。有德的人就像持有借據(jù)的人那樣寬裕無德的人就像掌管稅收的人那樣苛取。 自然的規(guī)律是沒有偏愛的經(jīng)常和善人一起。 八十章 小國寡民。使有什伯之器而不用使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之雖有甲兵無所陳之。使民復結(jié)繩而用之。 甘其食美其服安其居樂其俗。鄰國相望雞犬之聲相聞民至老死不相往來。今譯 國土狹小人民稀少。即使有各種器具卻并不使用使人民重視死亡而不向遠方遷移。雖然有船只車輛卻沒有必要去乘坐雖然有鎧甲武器卻沒有機會去陳列。使人民回復到結(jié)繩記事的狀況。 人民有甜美的飲食美觀的衣服安適的居所歡樂的習俗。鄰國之間可以互相看得見雞鳴狗吠的聲音可以互相聽得著人民從生到死互相不往來。 八十一章 信言不美美言不信。 善者不辯辯者不善。 知者不博博者不知。 圣人不積既以為人己愈有既以與人己愈多。 天之道利而不害圣人之道為而不爭。 今譯 真實的言詞不華美華美的言詞不真實。 行為良善的人不巧辯巧辯的人不良善。 真正了解的人不廣博廣博的人不能深入了解。 圣人不私自積藏他盡量幫助別人自己反而更充足他盡量給與別人自己反而更豐富。 自然的規(guī)律利物而無害人間的法則施為而不爭奪。 ————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————————— 1. 若不給自己設限，則人生中就沒有限制你發(fā)揮的藩籬。2. 若不是心寬似海，哪有人生風平浪靜。在紛雜的塵世里，為自己留下一片純靜的心靈空間，不管是潮起潮落，也不管是陰晴圓缺，你都可以免去浮躁，義無反顧，勇往直前，輕松自如地走好人生路上的每一步3. 花一些時間，總會看清一些事。用一些事情，總會看清一些人。有時候覺得自己像個神經(jīng)病。既糾結(jié)了自己，又打擾了別人。努力過后，才知道許多事情，堅持堅持，就過來了。4. 歲月是無情的，假如你丟給它的是一片空白，它還給你的也是一片空白。歲月是有情的，假如你奉獻給她的是一些色彩，它奉獻給你的也是一些色彩。你必須努力，當有一天驀然回首時，你的回憶里才會多一些色彩斑斕，少一些蒼白無力。只有你自己才能把歲月描畫成一幅難以忘懷的人生畫卷。學習