【正文】 就只有論語、孟子—孔子、孟子這兩個(gè)人的著作可以當(dāng)成經(jīng)，老子、莊子永遠(yuǎn)是子。唐朝的時(shí)候，皇帝、王公貴族往往信奉道家，因?yàn)槁犝f老子姓李，唐朝的皇帝也姓李—李淵，李世民剛好認(rèn)祖歸宗。他們非常尊崇道家、虔信道教，所以那時(shí)候明顯的推崇老、莊：老子被稱為道德經(jīng)、莊子被稱為南華真經(jīng)。注意這個(gè)問題！本來我們說老子、莊子，現(xiàn)在變成道德經(jīng)、南華真經(jīng)，什么意思？就是把子升格為經(jīng)！推崇他們！這種推崇有沒有成功？并沒有成功。一般我們稱老子為道德經(jīng)，但講南華真經(jīng)是莊子就不太有人曉得了—但是讀書人都知道，這兩本書是一樣的。不過，在正式場(chǎng)合、在學(xué)術(shù)界、在大學(xué)研究所開課，從來沒有一門課叫做道德經(jīng)，沒有一門課叫南華真經(jīng)，只有開老子課、莊子課，懂嗎？假如懂，你就知道，思考模式的不同很重要，你要了解中國古人為什么要這樣子來分經(jīng)子的不同。有些時(shí)候不分、有時(shí)候要分，當(dāng)說“諸子”的時(shí)候是平列的，當(dāng)說“經(jīng)子”的時(shí)候，“經(jīng)”就被推上去了。注意這個(gè)問題！自古以來中華民族的讀書人都有縱貫的頭腦，不管任何朝代，都是以“經(jīng)”為首要，都是推尊孔孟（至少推尊孔子）。就是魏晉時(shí)代（魏晉時(shí)代不是道家－老莊思想發(fā)達(dá)的時(shí)代嗎），也沒有人敢將老莊放在孔孟之上。比如說，有一個(gè)人叫斐徽，就曾問王弼說：“‘無’－－‘無名天地之始’那個(gè)‘無’，說‘無’是一大智慧，‘無’是很高明的境界，是萬物之本。老子一直說而孔子不說，是什么意思？”各位，你讀過論語、讀過老子，你應(yīng)該心中也有這個(gè)疑問才對(duì)！假如你心中還沒有這個(gè)疑問，可能你讀書的功力還不夠，假如你的疑問已經(jīng)被解答了，那我就恭喜你：你真的是一個(gè)有智慧的人！所以，假如這個(gè)問題還沒有想到，那你讀書的境界還不夠。你想到了，那已經(jīng)不錯(cuò)了；想到了能解決，那了不起！我們看王弼怎么回答，王弼不是魏晉時(shí)代的名士嗎？他們那個(gè)時(shí)代不是談三玄嗎？談老子、莊子、易經(jīng)，老、莊、易叫“三玄”。這個(gè)談玄的時(shí)代，不是最推崇老子莊子嗎？但有人問過這問題，說“無”是一個(gè)很高的境界，老子一直講無，而孔子不講，請(qǐng)問這是甚么原因？王弼回答說：這個(gè)“無”是最高境界沒錯(cuò)，圣人體無—孔子是整個(gè)生命在“無”里面，他體貼“無”，從自己的生命中表現(xiàn)出“無”，所以“體無”；無又不可以訓(xùn)—無是不能講的，不可以訓(xùn)、不足為訓(xùn)，所以圣人不談無；老子是有者也—老子的境界還沒有到“無”，老子還在“有”里面；故恒言其所不足—所以他天天講，天天講就代表他不夠，不夠才要講。他不夠也看到世間人不夠，那么他就拼命想要講，把“無”解釋給你聽。圣人本來就在無里面，他不必講。縱使是魏晉時(shí)代這么推崇道家的時(shí)候，這些真正有智慧的人，都還知道儒家跟道家的不同，他們的不同不是“并列”的不同，而是“上下”的不同。那么到了宋明理學(xué)，那就更不用說了，宋明理學(xué)就繼承儒家的—叫做“新儒家”。宋明理學(xué)家號(hào)稱“新儒家”的意思，是他不同于先秦儒家，因?yàn)樗樟朔鸾桃约暗澜蹋苓^佛家跟道家的刺激，所以有一些新的發(fā)展，所以叫新儒家。既然是儒家，那推崇儒家，乃至貶低道教，就更不用說了。所以中國幾千年來，每一個(gè)讀書人都有非常清楚的認(rèn)識(shí)，一方面知道諸子百家，一方面知道諸子百家有層次。這種智慧，就是一種分辨的能力，大概到中華民國的開國，就消失了。從五四以來，我們中華民族的子孫，都喪失了這一種的智慧，喪失了這一種分辨的智慧，很少人都知道；縱使知道也模糊不清。有些同學(xué)說：“我喜歡老子！”你可以喜歡老子，但是他說：“我覺得老子比孔子偉大！”我就會(huì)判斷你沒有智慧！你不服氣，我雖然不能說服你，但是有一項(xiàng)可以說服你：你認(rèn)為你很聰明、你認(rèn)為你很有學(xué)問、你能言善道、你有批判精神、你不受古人欺騙……那我就問你：“兩千多年來的這些讀書人，哪一個(gè)人聰明不如你？哪一個(gè)人幽默不如你？哪一個(gè)人學(xué)問不如你？哪一個(gè)能言善道不如你？哪一個(gè)人懷疑精神不如你？”你不要認(rèn)為你自己聰明、不要認(rèn)為現(xiàn)在是現(xiàn)代化就可以隨便亂說。學(xué)問有沒有，只有有學(xué)問的人能夠看出來，你不可以騙人的（騙人就是騙自己）！只有從五四以來的中國人才會(huì)那么愚昧，愚昧到現(xiàn)在！所以，假如有人提到儒家，你沒有振奮起來，你就是一個(gè)沒智慧的人，因?yàn)槟憔筒欢趺唇腥寮衣?！就好像你信佛，提到釋迦摩尼，你沒有精神一振，那你信甚么佛教？所以，我們先分清楚經(jīng)史子集的地位，用這個(gè)來對(duì)照，讓我們先了解儒家地位的特殊：只有儒家的智慧，或是，只有完滿的儒家智慧的人，才可以稱為圣人，其他人不足以稱為圣人！所以“圣人”這一個(gè)名號(hào)，不是隨便說的，也不是容易得到的，不是誰給了就有的，孔子不敢說自己是圣人，他在論語里面一直表示：“我不是圣人。”所以，圣人不居圣，不自居為圣人，如此才能稱圣人。了解“經(jīng)”的意義、了解“圣人”的意義，那么我們?cè)賮碇v，甚么叫儒家呢？我們說諸子百家，儒家固然是家，因?yàn)樗恢痹趥魇?，其他家也傳授，像道家也有傳授，歷代都有懂道家之學(xué)的人物，以致我們現(xiàn)在還在研究道家。但有些家就傳得七零八落，只有某些家才傳得久遠(yuǎn)，久的意思是時(shí)間上很久，遠(yuǎn)的意思是傳播上很廣，叫做“久遠(yuǎn)”。一門學(xué)問一成家，這個(gè)家要能夠流傳久遠(yuǎn)，很不容易，一代一代過去，經(jīng)過了幾十年、幾百年，甚至幾千年，誰還去管你呢？誰要傳你的智慧呢？所以，智慧之能夠流傳，學(xué)問能夠流傳，不是靠哪一個(gè)人的力量，不是靠任何政治、經(jīng)濟(jì)的力量，而是靠一種力量—人性。你對(duì)人性的了解越深，能夠從根本處接觸到人性的問題，乃至于接觸到越根本、解決得越深刻，它就越能夠動(dòng)人！為什么？因?yàn)橹灰侨?，一定有這些問題要解決。所以，能夠深切地見到人性之本然；而能夠開發(fā)人性之本然，或者我們這樣說，能夠深切地看到人性之苦惱，而能夠解決人性之苦惱，這樣它就可以流傳久遠(yuǎn)，因?yàn)槟闶侨?，所以這個(gè)學(xué)問在人間流傳！方便的說：只要能夠達(dá)到這樣的深度，這樣的學(xué)問，它必定在人間永遠(yuǎn)流傳—流傳廣大。這樣的情況，能影響許多的人、影響長久的時(shí)代，這個(gè)影響叫作“教”，那么，如果這種“教”叫作“大教”，就是影響深遠(yuǎn)、影響廣大、影響長久，它永遠(yuǎn)不會(huì)在人間消失?？v使有起伏：有些時(shí)代，有智慧的人多，對(duì)著個(gè)教弘揚(yáng)的大；有些時(shí)候，智慧低落了、人心渙散，不能了解這個(gè)教的深度意義，所以這個(gè)教就好像是沒落。雖然有起有伏，但是絕不斷絕，這樣子的教就可以成為大教、永恒的教。所以一個(gè)教之流傳，不是靠誰。佛教的流傳，不一定靠和尚；儒教的流傳（我們方便叫儒教，它的教不是宗教的教，是儒家的教化，儒教的流傳），不一定靠一些秀才、不一定靠一些儒者（當(dāng)然他們都有功勞）；基督教流傳不一定要靠牧師，基督教流傳靠誰？靠基督本人的生命！靠他的教化、他的登山寶訓(xùn)。他碰觸到人類最深層的一種罪惡—原罪，它能夠解除你的罪惡，只要你皈依、只要你祈禱，這樣就給人很大的安慰，一般人都是很需要安慰的，只要你需要安慰，他就對(duì)你有效！所以，只要人類不能免于被安慰、人類不能免于恐懼，基督教一定流傳；只要你不能免于苦惱，佛教一定流傳；只要你有良心在，儒家一定流傳。這種流傳，是人性的本然，你看這些教的流傳、流傳得這么廣大久遠(yuǎn)，你就要注意了！注意它為什么會(huì)這樣。當(dāng)你去了解它的時(shí)候，你就開始了解自己的心—人性（自己的心性），所以，人要開發(fā)自己，要用這些經(jīng)教開發(fā)自己，因?yàn)樗侨诵缘谋砺?。有智慧的人，他深入到人性的深處、體會(huì)到人性的本然，這個(gè)本然，用佛家的話講—來自于諸佛，諸佛同一佛、真俗不二，所謂無量法界，它的心靈通于如此廣大高遠(yuǎn)的境界，而且說對(duì)任何人都是如此。你不如此，就代表你辜負(fù)你的生命！所以，這個(gè)教導(dǎo)對(duì)眾生都有效，于是它就流傳久遠(yuǎn)。剛才說過儒家，孔子說：“我欲仁，斯仁至矣?！币粋€(gè)人要成為一個(gè)仁者，他必須實(shí)踐，憑什么實(shí)踐？是憑被老師教導(dǎo)、被父母要求嗎？儒家說：“不是！”是憑著你內(nèi)心的深度欲望！仁在哪里？在你心理！仁在你心里的什么地方？很深的地方。既然那么深，我怎么能夠知道呢？孔子說，雖然很深，但是，你想要的時(shí)候，就有了、它就來了，于是它就來了、它就在了，我欲仁斯仁至矣。孟子講得更清楚：本心良知，這個(gè)心就是你的本心，這個(gè)知就是你的良知。良者，善也、長也。你知道、永遠(yuǎn)知道、隨時(shí)都知道，假如你說：“我沒有！”那是你自己對(duì)不起自己。所以一個(gè)人想要成為一個(gè)有意義的人，想要開發(fā)他內(nèi)在生命的品質(zhì)，他接觸到這種學(xué)問的時(shí)候，立刻就有一種很強(qiáng)烈的感受：這是我自己的生命，不是圣人的生命，于是圣人的生命就是我的生命！千古之上有圣人出，千古之下有圣人出，其心同也，其理同也；東海有圣人出，西海有圣人出，其心同也，其理同也。所以，只要你體貼到：原來我的生命是活潑的、我的生命是向往于光明的、我的生命本質(zhì)是要求豐富的，你就會(huì)所謂的“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，你就會(huì)“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎”，你就會(huì)跟人來往—“有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎！”而任何行為，都視為自己的事，你就會(huì)“人不知而不慍”。你就是個(gè)君子！當(dāng)你做到這個(gè)地步的時(shí)候，你整個(gè)生命是開展的，這叫作“君子坦蕩蕩”。這時(shí)候是愉快的：孔子用三個(gè)詞語來表現(xiàn)：一個(gè)是“悅”、一個(gè)是“樂”、一個(gè)是“不慍”?！安粦C”就是沒有郁悶，連郁悶都沒有，當(dāng)然也就不會(huì)什么憂愁了?，F(xiàn)在很多年輕人得所謂的“憂郁癥”??活該！你生命沒長進(jìn)嘛！你辜負(fù)自己嘛！當(dāng)然這也是我們教育所要努力的：如何把人性提醒出來，而不是用強(qiáng)硬的方式把它灌下去。把它啟發(fā)出來??不憤不啟、不悱不發(fā)—原來你的心是憤悱的、你的心想迸發(fā)出來的，這個(gè)圣人只不過是來點(diǎn)醒你一下，讓你的生命能如實(shí)地迸發(fā)出來，這樣你就能感受到生命的充實(shí)飽滿，于是就“悅”；你希望與人同樂，所以就“樂”；至于人家知道不知道，我覺得生命是自己的事，不是求人知道不知道的事，你就不慍……。如果能夠這樣了解自己的生命，你就知道為什么圣人之教會(huì)流傳久遠(yuǎn)、為什么儒家的教導(dǎo)被稱為經(jīng)典。其他的諸子、其他的百家，它對(duì)人性的了解沒有這么深刻，它對(duì)人的問題，沒有解決得這么徹底??你說法家吧！法家它對(duì)人性有多少了解？它解決人生什么問題？它當(dāng)然有用，但是它這個(gè)用是沒有根的、沒有源頭的，它只有在社會(huì)上、在現(xiàn)實(shí)的社會(huì)上用。它不能夠讓一個(gè)人，跟自己的生命照面、體貼，沒有生命內(nèi)在本質(zhì)的發(fā)揮??法家做不到這點(diǎn)，墨家也做不到這點(diǎn)……所以孟子要批評(píng)墨家。有人說，孟子批評(píng)墨家，批評(píng)得太嚴(yán)格了，這是你沒有孟子的智慧。所以我們讀書要小心！不要隨便發(fā)議論！有些時(shí)候，古人傳下來的議論是定論。你不要說：“為什么我要聽古人的？他們有他們的定論，我們現(xiàn)在有現(xiàn)在的看法……”你不可以隨便有看法！因?yàn)?，只要這個(gè)定論是真的，它是從人性出發(fā)的，那個(gè)定論就是永遠(yuǎn)的定、是客觀的定，不是有一批人故意要推崇孔子、孟子，然后把孟子捧上天、替孟子打圓場(chǎng)，你不要這樣輕看古人。有些論、有些議論，是一定的，這個(gè)定不是主觀的定，而是客觀的定，只要你是人，你也應(yīng)該這樣看，等到我們的學(xué)問能夠到達(dá)這樣的地步，就知道定論就是定論，代表我們能夠與圣人相通了，要不然你還隔得遠(yuǎn)咧！從此我們可以漸漸的了解，為什么我們要遵從它—這個(gè)遵從，千為不要認(rèn)為：因?yàn)楣艜r(shí)候董仲舒罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)，漢武帝采取董仲舒的建議，真的把百家罷黜了，然后在朝廷里面以儒家為獨(dú)尊。自從那個(gè)時(shí)候開始，中國人就信奉儒家、以儒家為標(biāo)準(zhǔn)、中了儒家的毒……你不要那么小氣（如果罵人的話：你不要那么狗眼），為什么董仲舒要那樣做？董仲舒也不是省油的燈啊！不是你可以隨便批評(píng)的??！還有一點(diǎn)，難道董仲舒建議漢武帝采取了政治勢(shì)力罷黜百家？其實(shí)，所謂的“罷黜百家”就是指朝廷里不供給百家的研究費(fèi)，等于我們的中央研究院沒有百家的研究機(jī)構(gòu)、只有儒家的研究機(jī)構(gòu)，就是這個(gè)意思啦！并沒有說百家的人都抓起來，只是政府不提倡罷了。百家可以供給民眾去學(xué)習(xí)，你要學(xué)習(xí)可以，政府不禁止，但是政府不提倡，只是這個(gè)意思。為什么政府不提倡？我們要想一想！是政府只提倡儒家，所以儒家才這么樣的風(fēng)光？還是本來儒家就值得提倡，這個(gè)因果關(guān)系要先弄清楚。不然，如果有一個(gè)人真的是信奉儒家，而排斥百家，在我們現(xiàn)在看起來，固然不是最好的表現(xiàn)，不過，有一點(diǎn)值得尊重的地方，就是至少他的頭腦里面有縱貫的思考，只是執(zhí)著了一點(diǎn)。那么我們到底要怎么做才合乎道？我們是不是可以從儒家來得到訊息？這又是另外一個(gè)議題。什么意思？剛才說，假如你認(rèn)識(shí)到儒家的根本特質(zhì)、儒家為什么會(huì)流傳，我們應(yīng)該從它對(duì)于人性開發(fā)的這一點(diǎn)來思考，如果儒家對(duì)人性確實(shí)有他很根源的認(rèn)識(shí)、很根源的提醒，你就不要去怪古人為什么要把他尊崇為圣人。不要從外在的政治經(jīng)濟(jì)社會(huì)的變化來討論，如果你真能了解所謂圣人之道，你一定要知道這個(gè)圣人之道在哪里、圣人這個(gè)家有什么特色。我們可以這樣說，圣人這個(gè)家—這一家，“儒家”這一家的特色是：沒有—它沒有特別的家。諸子百家都有它的家，儒家沒有它的家，沒有它的家不是什么都不是，它反而什么都是！他以天地為家、以人性為家。天地之道在哪里，儒家就寄托在哪里；人性的真實(shí)本性在哪里，儒家就是在哪里。所以道家好把握、道家好了解，因?yàn)榈兰揖椭v他那一套，墨家好了解、陰陽家好了解、法家也好了解，其他家都好了解……只有儒家不好了解，因?yàn)槿寮覜]有一套，所以叫作“中庸”—因時(shí)置宜、因地置宜。儒家就是完滿，內(nèi)圣外王全部都在，而全部都在也不是混亂的、不是氾濫的，他有一個(gè)根，根源在哪里？根源于人性。所以他有本有源，可以分成各種的自由、可以涵蓋世間的學(xué)問。我常用一句話來說儒家的心量：凡是天下有理性的學(xué)問都是我要追求的；凡是人性所必須擁有的價(jià)值都是我要追求的，只不過有本有末、有內(nèi)有外、有輕有重，所謂“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣?！蹦軌蛄私馊寮以瓉硎沁@樣思考問題的。你可以這樣說，原來天下只有一家：叫做“儒家”。而儒家的學(xué)問包含百家，任何一家只要你有一技之長、你開發(fā)的人性，儒家都給你承認(rèn)，在你的范圍內(nèi)給你承認(rèn)，但是不容許你超越你的范圍。不管有沒有讀過論語，對(duì)儒家有多少了解，假如你現(xiàn)在的心態(tài)是人類生命本色所應(yīng)該有的學(xué)問，你都要尊重、你都要去學(xué)習(xí)，而任何的學(xué)問你都能看到它在哪一個(gè)面向有所發(fā)展、他扮演到某個(gè)層次……面象是橫列的問題—他在東邊還是西邊；層次是高度的問題，它發(fā)展的高不高。你都一五一十地給予恰當(dāng)?shù)恼J(rèn)識(shí)、給予恰當(dāng)?shù)陌才?，讓天下所有學(xué)問都各安其位、各正其性、各得其所，這樣子的心量就是儒家的心量。而這些學(xué)問都來自一個(gè)本源—人性，假如你的學(xué)問沒有連系到某一個(gè)根源，你對(duì)這一門學(xué)問就不能有真正的了解，你的人生價(jià)值觀會(huì)混亂、你處理問題會(huì)沒有秩序，你的人生也沒有真正的穩(wěn)定、沒有真正的成就……這就是儒家教導(dǎo)我們的，所以孔子說：“知之為知之，不知為不知。”孔子說：“毋意、毋必、毋固、毋我?！辈还虉?zhí)、沒有主見，該怎么講就怎么講、該怎么看就怎么看。這是了不起的生命！我們剛才說多元，說多元不只是橫列的，他有時(shí)候是縱貫的，