【正文】 顏淵》篇里，司馬牛問什么是君子。孔子說：“君子不憂 不懼?！辈粦n不懼就能做到泰然自若，心平氣和。相反，心胸狹窄， 矜己傲物，裝模做樣，色厲內(nèi)荏，貌似驕傲內(nèi)心卻比懼交加，患 得患失，永遠(yuǎn)不得安詳寧靜。平生未做虧心事，半夜不怕鬼敲門。凡事保持泰然處之的心境是最重要的。 　有人說：“君子小人辨之最難”，為什么呢？明代思想家呂坤認(rèn)為，“君子而近小人之跡，小人而為君子之態(tài)，此誠難辨”，“君子泰而不驕，小人驕而不泰”，“泰”“驕”兩種狀態(tài)，形似而神異，因其形似，故而難辨，君子之泰“望之儼然”，只有走近他，才知他溫和，“即之也溫”。與之交談，方知言辭犀利而準(zhǔn)確，不茍和，“其言也厲”?！皟叭弧彼乞湺球湥把詤枴彼瓢炼前?，皆為安祥寧靜，坦蕩通達(dá)，敦大老成，舒泰而不驕矜，小人之驕則不同，患得患失，多憂多懼，有所知能，而欲蓋則彌彰，似匿則實(shí)露，矜莊于世，似泰而非泰，似謙而非謙，皆為“浮薄瑣屑，淺躁刻薄，私欲內(nèi)藏，矜張茍容，驕矜而不舒泰。泰然者，謙和也；驕矜者，狂傲也。高享在《周易大傳》中說：“謙者，才高而不自許，德高而不自矜，功高而不自居，名高而不自譽(yù)，位高而不自傲?！彬滖嬲咭桓欧创?，形似而神不似。所謂“君子泰而不驕”，就是一個(gè)人心有大志，心有定力，有心靈的勇敢，他可以泰然自若，但是他沒有一種驕矜之氣。那小人是什么？就是一個(gè)人張揚(yáng)，一個(gè)人表現(xiàn)出來處處驕傲，甚至處處攻擊，他少了一種氣定神閑。關(guān)于這種驕傲，我們要分清一個(gè)人一生不可無傲骨，但不可有傲氣。小人之驕 驕傲的是他外在的氣，而君子之驕 驕傲的是內(nèi)心風(fēng)骨。于丹：一個(gè)有風(fēng)骨的驕傲，在外在一定不是張揚(yáng)的，這就是所謂“泰而不驕”。那么這樣一種篤定的生命力量，其實(shí)在東方文化中一直是被倡導(dǎo)的。如果你的心很敞亮，你有一種仁厚，你有一種坦率，你有一種心靈的勇敢，那么外在你遇到的人都是機(jī)緣，每個(gè)人都愿意把美好的東西告訴你，但是如果你不是這樣的人，包括稱有教無類的孔子，他也不見得見到不可教之材一定追著趕著告訴你道理。所以孔子在《論語》中有這么一句話： 子曰：可與言而不與言，失人；不可與言而與之方，失言。智者不失人亦不失言。（） 就是這個(gè)人可以講道理，但是你沒去跟他講，你就把這個(gè)人錯(cuò)過了。相反，不可與言而與之言，失言，那也不好，如果你見到一個(gè)沒悟性，或者這人太差，你追著趕著跟他說話，那對(duì)不起，你話多了。所以他說，智者不失人，亦不失言。 一個(gè)聰明的人他不會(huì)錯(cuò)過那些可教之人，但是他也不會(huì)對(duì)牛彈琴，追著不可教之才多話，所以也不失人也不失言是對(duì)的。這也就是說，機(jī)遇總是垂青有準(zhǔn)備之人，當(dāng)自己是一種對(duì)對(duì)世界，有敞亮的心懷，那么可以說，這個(gè)世界上所有的事情它都是要教育你的，所有的東西都會(huì)是彌補(bǔ)你這種遺憾的。這就是我們所說的，《論語》中所提倡的坦蕩蕩的心境。2子曰：“君子恥其言而過其行?！?【譯文】孔子說：“君子認(rèn)為說得多而做得少是可恥的?！敝祆浼ⅲ盒?，去聲。恥者，不敢盡之意。過者，欲有余之辭。言過其實(shí)、夸大其詞、言過其行，是君子應(yīng)該引以為恥辱的?？上КF(xiàn)代人主張“吹噓自己”、“營銷自己”、“自打廣告”，以致彼此的信任感喪失殆盡。真是不知所云。我們來看其他人的解釋。十三經(jīng)論語注疏：此章勉人使言行相副也。君子言行相顧，若言過其行，謂有言而行不副，君子所恥也。這句話極為精煉，但含義深刻?？鬃酉Ｍ藗兩僬f多做，而不要只說不做或多說少做。在社會(huì)生活中，總有一些夸夸其談的人，他們口若懸河，滔滔不絕，說盡了大話、套話、虛話，但到頭來，一件實(shí)事未做，給集體和他人造成極大的不良影響。因此，對(duì)照孔子所說的這句話，有此類習(xí)慣的人，似乎應(yīng)當(dāng)有所警戒了。子貢各方面發(fā)展比較均衡，是難得的通才。特別值得稱道的是，子貢善于理財(cái)，為孔子團(tuán)隊(duì)各種活動(dòng)提供強(qiáng)大財(cái)政支持。但令人困惑的是，孔子卻不是那么喜歡子貢。孔子說：“君子恥其言而過其行。”（《》）這在今天成為一個(gè)成語，叫“言過其行”。一個(gè)人說的多于他做的，是君子之恥。就是說要言而有信，講話要兌現(xiàn)；牛吹大了，事實(shí)上做不到，這是君子引為可恥的。不要把話講得超過了自己的表現(xiàn)，做不到的，絕不吹牛。孔子希望人們誠信做人，少說多做,而不要多說少做甚至只說不做。社會(huì)生活中,總有一些人喜歡夸夸其談,口若懸河，說盡大話,套話,虛話,但到頭來,一件實(shí)事未做?！熬訍u其言而過其行?！蔽覀兝斫庥幸韵氯N意思：(一)言過其行，大多是自卑的表現(xiàn)。深怕大家看不起，所以自夸自大。想不到更加不受歡迎，大家更看不起。(二)有幾分把握，說幾分話。說到差不多，就不要再說了。再說下去，大家都不想聽，說了還不等于白說?(三)言而有信，是自己應(yīng)有的信用。一旦向下遞減，就會(huì)愈來愈得不到人家的信任，吃虧的畢竟還是自己。言過其實(shí)，不僅是對(duì)自己誠信的嚴(yán)重?fù)p害，也是對(duì)你的承諾抱著希望的人自尊心的嚴(yán)重傷害。許多時(shí)候不但會(huì)給自己和自己的企業(yè)帶來信譽(yù)上的損失，還可能造成巨大的經(jīng)濟(jì)損失。其實(shí)就教育來說也是如此，言而有信，少說多做，行動(dòng)是最好的號(hào)召，身教更重于言教。2子曰：“貧而無怨難，富而無驕易?！薄墩撜Z》 【譯文】孔子說：“貧窮而沒有怨言很難做到，富有而不驕傲容易做到?！?正確的斷句應(yīng)該是“貧而無怨難；富而無驕易?！边@里的關(guān)鍵在于“難”，不是平聲，而“易”也不是“容易”的意思。不過還是先從“怨”說起，程度淺的“埋怨”、程度深的“怨恨”，被“怨”的就成了“仇人”了。這個(gè)“怨”，在古代就包含了“埋怨、怨恨、仇人”等意思。而因“怨”就會(huì)生“難”。何謂“難”？“難”，去聲，是“敵對(duì)、造反、災(zāi)難”的意思。因“怨”而有“仇”而“敵對(duì)”甚至“造反”，這不是“災(zāi)難”是什么？“驕”，本義是“健壯”的意思。富人，自以為“健壯”，因此“驕傲”進(jìn)而“傲慢”甚至“驕橫”最后達(dá)到“強(qiáng)烈”的程度。這個(gè)“驕”，在古代就包含了“健壯、驕傲、傲慢、驕橫、強(qiáng)烈”等意思。“易”，不是“容易”的意思，其本義是“賜給”的意思。富人，自以為自己的“富”是上天“賜給”的或者是自己的天賦、努力“交換”來的，因而產(chǎn)生“輕視、怠慢”，最終對(duì)立在社會(huì)上“蔓延”。“賜給、交換、輕視、怠慢、蔓延”，都包含在“易”里?！柏殹焙汀案弧?，在任何現(xiàn)實(shí)社會(huì)中都會(huì)存在的，而且關(guān)系到每一個(gè)人，特別在財(cái)富分配不公的社會(huì)，這問題就更加突出。但這里相應(yīng)的理解，不能光局限在財(cái)富上，例如學(xué)識(shí)上也有“貧富”問題，權(quán)力、權(quán)利分配上同樣有類似的問題。任何一個(gè)現(xiàn)實(shí)的人構(gòu)成的現(xiàn)實(shí)中的社會(huì)，都不可能在所有方面絕對(duì)的平等，只要不平等，必然面臨著“貧富”問題，無論是在財(cái)富、學(xué)識(shí)，還是權(quán)力、權(quán)利等方面，這個(gè)問題都是無可逃避的。要讓“貧而無怨難；富而無驕易?！辈皇亲屢粋€(gè)權(quán)威、教主等發(fā)一個(gè)倡議或來一段布道就可以完成的，更不是用強(qiáng)制或誘惑的手段把人改造成具有“貧而無怨難、富而無驕易?！钡乃枷氲男氯藖硌谏w現(xiàn)實(shí)無法掩蓋的“貧富”之“相”。而是在“貧富”存在的現(xiàn)實(shí)中，用各種現(xiàn)實(shí)的經(jīng)濟(jì)、政治、法律、文化等手段來實(shí)現(xiàn)“貧而無怨難、富而無驕易?！钡摹安幌唷薄?duì)于《論語》、對(duì)于儒家來說，“不相”是“人不知”到“人不慍”的中間環(huán)節(jié)也是必經(jīng)之路?！安幌唷笔恰跋喽幌唷?，不以“相”相之。首先不能否認(rèn)“相”的存在，正因?yàn)橛小跋唷钡拇嬖?，才需要“不相”。例如，?duì)于“貧富”之相來說，其存在是客觀的，否認(rèn)這種存在只能是掩耳盜鈴、睜眼說瞎話，這不是“不相”，而是嚴(yán)重地“相”了。真正的“不相”，就是直面這“貧富”之相的存在，用在社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治、法律、文化等方面，不以“貧富”之相相之，進(jìn)而對(duì)“貧富”之相“不相”之。何謂社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治、法律、文化上對(duì)“貧富”的“不相”？就是采取公平、一視同仁之謀，“貧”或“富”都不是偏袒的理由。而“貧”或“富”之間也要“不相”，也要相互平等視之。對(duì)“為富不仁”的就要堅(jiān)決打擊，因?yàn)椤盀楦徊蝗省闭咭浴案弧睘橄?，所以就要?duì)之“不相”，將其“富”者之相給去了；對(duì)“貧而自賤”者要“富之貴之”，因?yàn)椤柏毝再v”者以“貧”為相，所以就要對(duì)之“不相”，將其“貧”者之相給去了；對(duì)“挾貧而賊”的堅(jiān)決打擊，因?yàn)椤皰敦毝\”者以“貧”為相，所以就要對(duì)之“不相”，將其“貧”者之相給去了。人生存離不開基本的物質(zhì)條件，如水解渴、食充饑、衣御寒等，物質(zhì)的充足會(huì)給人帶來一種安定、安全的感覺，因此，在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間內(nèi)，“衣食不愁”一直都是人們生活的追求。但是，對(duì)美好生活的追求是無止境的，也正是這種不斷攀升的追求，才推動(dòng)人類物質(zhì)文明程度的不斷提高。有道是，“這山望見那山高，到了那山?jīng)]柴燒”，無論處于什么樣的境況，人們總在翹首企望更為美好的生活或享受，可謂“欲壑難填”：漂母一飯，韓信終身思報(bào)，可見饑渴之中“一飯”的價(jià)值；但這“一飯”的問題解決后，韓信們還會(huì)看重它么？于是，對(duì)“肉”的追求產(chǎn)生了，對(duì)“魚”的追求產(chǎn)生了……家禽家畜吃上了，就想吃野味；野味吃上了，就變著法兒享受點(diǎn)更新鮮刺激的，于是，毒品開始流行…… 因此，以樂觀的心態(tài)面對(duì)自己的窘境，遠(yuǎn)比怨天尤人讓自己身心受累更為實(shí)惠，因?yàn)椤凹壹矣斜倦y念的經(jīng)”；淡然的面對(duì)自己的順境，遠(yuǎn)比高高在上的感覺要好，你要知道，自己的幸福并不是十全十美的，自己還遠(yuǎn)不具備盛氣凌人的資本。追求物欲滿足，得到的是精神的空虛和靈魂的無依，追求精神的充實(shí)，得到的才是心情的愉悅和靈魂的升華。2子曰：“不患人之不己知，患其不能也?！薄墩撜Z》 【譯文】孔子說：“不怕別人不了解自己，只怕自己沒有能力?！?這一句與我們前面學(xué)到過的“子曰：“不患人之不己知，患不知人也?！薄墩撜Z》 ”有細(xì)微的不同?！安换既酥灰阎疾恢艘病?意思就是說： 孔子說：“不憂慮別人不了解自己，只憂慮自己不了解別人?！倍安换既酥患褐计洳荒芤??！币馑际钦f：“不愁人家不了解自己，只是擔(dān)心自己沒能力?！笨鬃幽钅畈煌氖恰安患褐保笾倍鵁o所用，在孔子也是問題。所以，《論語》短短的篇幅當(dāng)中，即有無數(shù)次的言說涉及知不知、揚(yáng)不揚(yáng)名、這樣見知、人不知……，可以看出，孔子心中的壁壘所在：立功、立德、立言，步步后退，孔子反復(fù)辯說，一是說服自己、開解自己，亦是為己自辯吧！在事功與信念之間，孔子也是十分糾結(jié)的吧！在孔子看來，大可不必因別人不了解自己而憂慮，而是要努力充實(shí)自己的才能。因?yàn)閯e人不了解自己，不但對(duì)自己的道德修養(yǎng)與學(xué)識(shí)技藝一點(diǎn)都沒有影響，甚至可以讓自己更加警惕、更加努力于充實(shí)修養(yǎng)，以讓別人更可能了解自己。是金子總是會(huì)閃光的?！　?duì)我們當(dāng)今的年輕人更是考驗(yàn)，先減少浮躁之心，壓壓出人頭地的欲望，不需要費(fèi)心讓別人記住自己，只需要憋足勁，沉住氣，練好自己的內(nèi)功，好好地充實(shí)自己，使自己確有能力，能做出一定的成績(jī)，這時(shí)水到渠成自然功成名就，達(dá)到“天涯何處無芳草，世上何人不識(shí)君”的境界?！　　　「螞r，修身進(jìn)德，非為讓人知，非為求官祿，而在“明明德，在新民，在止于至善”矣，君子“人不知而不慍”，圖些虛名又有何用！2子曰：“君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨?！?【譯文】孔子說：“君子端莊而不爭(zhēng)執(zhí)，會(huì)群而不拉幫結(jié)伙。” 矜其血?dú)?以規(guī)法度?！肚f子》。郭慶藩集釋：“矜其血?dú)猓q孟子言：苦其心志也。矜者，苦也?！蹦敲瘩?，有忍受的意思了。群，聚集，四川話叫打堆兒、交朋友。子黨于師人。——《韓非子外儲(chǔ)》，黨：偏私、偏袒。（你以為是拉幫結(jié)伙？想象中更像那么回事兒，但學(xué)術(shù)不能靠想象。誰都有親戚朋友，誰都有一幫人，但是公事，對(duì)于君子來說，偏私不偏私才是最難整的。）因此，孔子說：君子，要善于忍耐，不要和人爭(zhēng)斗；要交朋友，但不能偏私。 “君子矜而不爭(zhēng)”與“君子周而不比”的意思很接近。君子求諸己，君子之“矜”是自尊自重，“小人比而不周”，小人之“矜”是向外矜夸、驕矜。君子之“矜”是泰而不驕，小人之“矜”是驕而不泰。“君子不重則不威，學(xué)則不固”，“重”是厚德，“威”是“望之儼然，即之也溫”。用通俗的話來講就是做人要低調(diào), 不要拉幫結(jié)派，結(jié)黨營私。君子懷德，君子之“矜”是克己復(fù)禮、反身而誠以成就自身德性，君子之“泰”與“威”是“誠于中而形于外”。小人懷惠，小人之間相互爭(zhēng)名奪利，并且為了暫時(shí)的共同利益而結(jié)黨營私，黨同伐異。君子仁以為己任，不爭(zhēng)名、不爭(zhēng)利，然而“德不孤，必有鄰”，“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之”，君子之間以仁德相互感應(yīng)而自然結(jié)成一個(gè)群體，以修己安人為宗旨，沒有私心雜念參雜其間，所謂群而不黨。對(duì)于個(gè)人而言，有君子小人之分，對(duì)于群體而言，也有“群”與“黨”這兩種類型的聯(lián)系方式。君子之“群”是和而不同，因道義而主動(dòng)連結(jié)成一個(gè)集體，這樣的群體是穩(wěn)固的；小人結(jié)黨是因物質(zhì)利益而被動(dòng)結(jié)合在一起，結(jié)黨只是手段，每個(gè)人都想獲得最大化的利益，所謂小人同而不和。子曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”《論語》 【譯文】孔子說：“志士仁人，不能為求生而損害仁德，只能犧牲自己來成全仁德?！?解釋：身：自身的性命；成：成全；仁：仁義、仁愛，儒家道德的最高標(biāo)準(zhǔn)。原指為正義而犧牲生命，后泛指為了維護(hù)正義事業(yè)或?yàn)榱顺绺叩睦硐攵釛壸约旱纳?。出處先秦孔子《論語衛(wèi)靈公》：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。” （孔子說：“有志之士和仁慈之人，決不為了自己活命而做出損害仁義的事情，而是寧可犧牲自己也要恪守仁義的原則?！?）我們慣用“殺身成仁”這句話，就是出在《論語》這一篇，是孔子說的。這個(gè)仁在這里我們不作解釋了，從上論一直講下來，都是說“仁”是孔門學(xué)問的中心?，F(xiàn)在的話來說，就是中心思想，所謂志士仁人無求生以害仁，譬如有許多宗教家，有時(shí)碰到與他的信仰抵觸的事，他寧可舍掉性命，所謂以身殉道。為衛(wèi)道而死的，宗教徒中特別多，歷史上的忠臣孝子，也就是這個(gè)觀念，寧可犧牲，絕不為了生命而妨礙了自己的中心思想或信仰，寧可殺身以成仁。反面的意思，當(dāng)然不會(huì)為了生命的安全，而去做違背仁義的事了。這就關(guān)系到個(gè)人的修養(yǎng)以及生命價(jià)值的看法了。此處的“仁”作“有道德”解釋，那么這名話就很好理解了，凡有志氣和有道德的人，沒有哪個(gè)是為了求生而失德的，只有以生命來爭(zhēng)取真理的?！皻⑸沓扇省北唤F(xiàn)代以來某些人加以解釋和利用后，似乎已經(jīng)成了貶義詞。其實(shí)，我們認(rèn)真、深入地去理解孔子所說的這段話，主要談了他的生死觀是以“仁”為最高原則的。生命對(duì)每個(gè)人來講都是十分寶貴的，但還有比生命更可寶