【導(dǎo)讀】道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。認(rèn)知如果一成不變，就不是正常的有形世界了。無形是天地混沌未開。的狀；有形是萬物產(chǎn)生區(qū)別的開始。善用“無”可以觀察其中的奧妙；再用“有”來分析它們的來龍去脈。兩種方法并駕齊驅(qū)，具有異曲同。天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。有，為而不恃，功成而不居。道善之所以為善，于是就有了反面的不善。所以，"有"與"無"相互突。遷延不居而不獨(dú)立自足。因此，圣人從事于無所成名的事務(wù)，施行無。為無為，則無不治。不崇尚賢才異能，使人民不至于炫技逞能而爭名逐利。重稀貴之物，使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪欲的物事，使人民。從事于無所成為的作為，即可以得到全面的治。道是虛無的，但它的作用卻似乎無窮無盡。虛神永遠(yuǎn)存在，可以稱它為無比幽深的生殖之源。

　　

【正文】 其安易持，其未兆易謀； 其脆易泮，其微易散。 為之于未有，治之于未亂。 合抱之木，生于毫末； 九層 之臺(tái)，起于壘土； 千里之行，始于足下。 為者敗之，執(zhí)者失之。 是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。 民之從事，常于幾成而敗之。 慎終如始，則無敗事。 是以圣人欲不欲，不貴難得之貨； 學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過。 以輔萬物之自然而不敢為。 【譯文】 局面安定時(shí)容易維持，情勢未明朗時(shí)容易圖謀，事物脆弱時(shí)容易消解，事物微小時(shí)容易散失。要在事情未開始時(shí)就有所打算，要在禍亂未發(fā)作之前就早作預(yù)防。 合抱的大樹，長成于細(xì)小的萌芽；九層的高臺(tái)，堆壘于土坯；千里的遠(yuǎn)行，開始于腳下。對(duì)于這些漸進(jìn)的過程，如果妄逞權(quán)能而揠苗助長，就會(huì)導(dǎo)致失敗；如果執(zhí)意于某一情態(tài)而加抗拒，就會(huì)反而使局面失去控制。因此，圣人不妄逞權(quán)能，所以不會(huì)失敗；不抗拒漸進(jìn)的演變，所以不會(huì)使局面失控。人們做事，常在接近成功的時(shí)候失敗，慎終如慎始，就不會(huì)有敗事。因此，圣人要?jiǎng)e人之所不要，不使稀貴資源的供應(yīng)更形緊張；學(xué)別人之所不學(xué)，以便牽正人們的偏激過失。 借此以輔導(dǎo)萬物行于其自然而不強(qiáng)加干涉。 《老子》第六十五章 古之善為道者 ，非以明民，將以愚之。 民之難治，以其智多。 故以智治國，國之賊； 不以智治國，國之福。 知此兩者，亦稽式。 常知稽式，是謂玄德。 玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣。 然后乃至大順。 【譯文】 古來善于以道為行為典范的統(tǒng)治者，通常并不促使人民多知多見，而是使人民趨于愚昧渾樸。人民之所以難以治理，就是由于他們的知見太多。所以，拿權(quán)威知見治國，那是對(duì)國家的殘害，不執(zhí)定什么權(quán)威知見治國，才是國家的福祥。懂得在 兩者之間作此選擇，也就貫徹了道的原則。懂得貫徹道的原則，就體現(xiàn)了深得于道的玄德。玄德幽深而廣泛，協(xié)同各類存在回歸于道。這樣就無往而不利。 《老子》第六十六章 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。 是以圣人欲上民，以其言下之；欲先民，以其身后之。 是以處上而民不重，處前而民不害。 是以天下樂推而不厭。 以其不爭，故天下莫能與之爭。 【譯文】 江海之所以能為百川河流所匯注而成王，就是因?yàn)樗朴?處下，所以能成為百川之王。因此，圣人要得到人民的推崇，必先在言行上對(duì)人民表示謙下；要引導(dǎo)人民，必先把自己的利益放在人民的后面。因此他雖然地位居于人民之上，但人民卻并不感到負(fù)擔(dān)沉重；雖然走在人民的前面，但人民卻并不感到他構(gòu)成妨礙。因此他得到了天下人民永不厭棄的真心擁戴。因?yàn)樗慌c人相爭，所以天下沒有人能和他相爭。 《老子》第六十七章 天下皆謂我道大，似不肖。 夫唯大，故似不肖。 若肖，久矣其細(xì)也夫！ 我有三寶，持而保之： 一曰慈；二曰儉； 三曰不敢為天下先。 慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。 今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其后，且先，死矣。 夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。 天將救之，以慈衛(wèi)之。 【譯文】 天下人都說我所說的道太過普泛了，很難加以具體把握。要知道，正因?yàn)樗瞧辗旱男袨橐?guī)范，所以才不象具體旅途的具體準(zhǔn)則；如果針對(duì)具體旅途作具體論述，它早就瑣碎不堪了。我有三條基本的行為原則，把持它以保證大道得以貫徹執(zhí)行：第一是柔慈；第二是儉約；第三是不與天下爭 得利之先。保持柔慈，就能全力以赴；保持儉約，就能行走于廣闊的天地；不與天下爭得利之先，就能成為群體的首領(lǐng)。如果舍棄柔慈而妄逞勇武，舍棄儉約而行廣，舍棄謙讓而爭先，那就死定了。保持柔慈，投入戰(zhàn)爭就能取得勝利，用于防守就能鞏固。對(duì)于慈者，整個(gè)自然環(huán)境都會(huì)救助他，因?yàn)榇仍谑刈o(hù)著他。 《老子》第六十八章 善為士者不武， 善戰(zhàn)者不怒， 善勝敵者不興， 善用人者為之下。 是謂不爭之德，是謂用人之力。 是謂配天古之極。 【譯文】 善于當(dāng)士的人不勇之于武，善于投身戰(zhàn)斗的人不泄憤激怒，善于勝敵的人不趾高氣揚(yáng)、驕橫拔扈，善于驅(qū)動(dòng)別人的人對(duì)他表示謙下。這就叫做有了不爭的德，有了善于驅(qū)動(dòng)別人的能耐。這就叫做符合于道。 《老子》第六十九章 用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。 是謂行無行，攘無臂，執(zhí)無兵，乃無敵。 禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。 故抗兵相加，哀者勝矣。 【譯文】 統(tǒng)帥武裝力量的人總是說：武裝力量只是某一主體的客屬，我不敢反客為主，不敢讓 它前行示人，而要讓它收縮而置后。這就叫做行動(dòng)無陣勢可把捉，使人明白我在揮舞著的不是用于擊人的手臂，拿著的也不是用于傷人的武器，于是就不會(huì)促成緊張對(duì)峙而樹敵了。禍患莫大于輕侮敵人，輕侮敵人就差不多喪盡了我所說的 三寶 。所以，等到真正以武力相對(duì)抗的時(shí)候，首先寬容忍讓，最后才不得已 而奮起的一方通常會(huì)取勝。 《老子》第七十章 吾言甚易知，甚易行。 天下莫能知，莫能行。 言有宗，事有君。 夫唯無知，是以不我知。 知我者希，則我者貴。 是以圣人被褐而懷玉。 【譯文】 我的話很容易理解，很容易實(shí)行。而天下卻沒有人能理解，沒有人去實(shí)行。言論有宗旨用意，行事有主從動(dòng)機(jī)。正是因?yàn)閷?duì)這用意、動(dòng)機(jī)的不明白，所以才導(dǎo)致對(duì)我的不理解。能理解我的人很少，能效法我而在行事中加以貫徹的就更難能可貴。因此，圣人外面穿著的似乎是粗布衣裳，但里面包含著的卻是稀世美玉！ 《老子》第七十一章 知不知，上； 不知知，病。 夫唯病病，是以不病。 圣人不病，以其病病，是以不病。 【譯 文】 知道自己有所不知，這很好；不掌握某知識(shí)，這當(dāng)然有缺陷。只有通過因應(yīng)缺陷而行，使缺陷不成其為缺陷，才可以因此而沒有缺陷。圣人之所以沒有缺陷，是因?yàn)樗朴谝驊?yīng)缺陷而行，使缺陷不成其為缺陷，所以沒有缺陷。 《老子》第七十二章 民不畏威，則大威至矣。 無狎其所居，無厭其所生。 夫唯不厭，是以不厭。 是以圣人自知不自見，自愛不自貴。 故去彼取此。 【譯文】 當(dāng)人民不再畏懼統(tǒng)治的威壓的時(shí)候，那么，反于統(tǒng)治者的大威協(xié)就臨頭了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民的謀生之路。只有不去阻塞人民，才不 會(huì)有出之于人民的反阻塞。因此，圣人但求自知，不去自我炫耀；但求自愛，不去自顯高貴。所以要有所取舍。 《老子》第七十三章 勇于敢則殺，勇于不敢則活。 此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故？ 是以圣人猶難之。 天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來， 繟然而善謀。 天網(wǎng)恢恢，疏而不失。 【譯文】 勇于無所顧忌，則充滿兇險(xiǎn)；勇于不無所顧忌，則穩(wěn)妥靈活。這兩種方式有的得利，有的受害，自然環(huán)境所厭棄的，誰知道它的緣故？因此， 圣人從事于任何事務(wù)都要作充分的審慎猶豫。最好的行進(jìn)方式應(yīng)是：不犟執(zhí)抗?fàn)巺s善于取勝，不強(qiáng)頒立言卻廣有響應(yīng)，不大聲疾呼而人們卻共赴其事，從容坦然卻自有籌謀。完善的涵攝之網(wǎng)的覆蓋范圍無比廣大，雖疏若無有，但沒有事物從中漏失。 《老子》第七十四章 民不畏死，奈何以死懼之？ 若使民常畏死，而為奇者，我得執(zhí)而殺之??孰敢？ 常有司殺者殺。 夫代司殺者殺，是代大匠斫。 夫代大匠斫者，鮮有不傷其手者矣。 【譯文】 人民都已經(jīng)不怕死了， 為什么還要拿死來恐嚇?biāo)麄兡?？像那些想要讓人民恒常怕死，稍有出格者就隨意抓來殺掉的政策，哪個(gè)能無所顧忌地強(qiáng)硬堅(jiān)持呢？要知道，自然會(huì)有一種汰劣機(jī)制來司殺，俎代這汰劣機(jī)制而妄動(dòng)殺戒，那就像俎代高明的木匠砍木頭。俎代高明的木匠砍木頭，是很少不砍傷自己的手的。 《老子》第七十五章 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。 民之難治，以其上之有為，是以難治。 民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。 夫唯無以生為者，是賢于貴生。 【譯文】 人民之所以遭受 饑荒，是由于統(tǒng)治者吞食的賦稅太多，所以才遭受饑荒。人民之所以難以被治理，是由于統(tǒng)治者太過貪求功名，所以才難以被治理。人民之所以輕生冒死，是由于統(tǒng)治者自奉過奢而搜刮過甚，所以才冒死輕生。只有不以人民生計(jì)的危及作為前提而作為的人君，才是真正擅長于善養(yǎng)自己的生命的人君。 《老子》第七十六章 人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)； 草木之生也柔脆，其死也枯槁。 故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。 是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。 強(qiáng)大處下，柔弱處上。 【譯文】 人活著的時(shí)候身體柔弱靈動(dòng)，死了以后身體就變得頑固強(qiáng)硬；草木生長的時(shí)候枝干柔嫩，死了以后就變得枯槁。所以，頑固強(qiáng)硬是速死之道，柔弱靈動(dòng)是生長之道。因此，國家肌體中軍兵過強(qiáng)就會(huì)走向滅亡，植株體系中樹枝過硬就會(huì)遭致摧折。頑固強(qiáng)硬處于劣勢，柔弱靈動(dòng)處于優(yōu)勢。 《老子》第七十七章 天之道，其猶張弓者歟？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。 天之道，損有余而補(bǔ)不足；人之道則不然，損不足以奉有余。 孰能有余以奉天下？唯有道者。 是以圣人為而 不恃，功成而不處，其不欲見賢也。 【譯文】 理想的范式，不就像那使弓趨于渾圓的作用一樣嗎？高的地方把它壓低，低的地方把它抬高，有余的地方把它減損，不足的地方把它補(bǔ)足。理想的范式，減損有余的，彌補(bǔ)不足的；而人的行為慣律則減損不足的，奉養(yǎng)有余的。誰能使自己不斷地有余以奉養(yǎng)天下？只有道者。因此，圣人做成了什么并不執(zhí)為仗恃，成就了什么并不居功自矜，他不愿意使自己顯得過分突出。 《老子》第七十八章 天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無以易之。 柔之勝剛，弱之勝強(qiáng) ，天下莫不知，而莫能行。 是以圣人云：愛國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天 下王。 正言若反。 【譯文】 天下沒有比水更柔弱的，但攻堅(jiān)克強(qiáng)卻沒有什么能勝過它，因?yàn)闆]有什么可以真正改變得了它。柔能勝過剛，弱能勝過強(qiáng)，天下沒有人不知道，但又沒有人能實(shí)行。因此，圣人常說：能承受全國的屈辱，才配作天下的君主；能承擔(dān)全國的災(zāi)難，才配作天下的君王。確切的話語常常讓人覺得不以為然！ 《老子》第七十九章 【原文】 和大怨，必有余恕，安可以為善？ 是以圣人執(zhí)左契而不責(zé)于人。 有德司契，無德司徹。 天道無親，常與善人。 【譯文】 和解深重的怨恨，必然還會(huì)殘留難以消解的余怨，這怎么能算是完善？因此，圣人憑契約關(guān)系來確立自己的主導(dǎo)地位，絕不無依據(jù)地責(zé)成于人。有德的統(tǒng)治監(jiān)察契約的訂立與履行，無德的統(tǒng)治注重 于稅賦的收斂，只索取無條件的單向供奉。完善的系統(tǒng)運(yùn)營機(jī)理是普遍平等，無所偏愛，但又具有獎(jiǎng)掖良善的健全功效。 《老子》第八十章 小國寡民。使有什佰之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟車，無所乘之 ；雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。 【譯文】 國家要小，人民要少。即使有各種器具，也不多用；使人民珍惜生命，不作長距離的遷移；雖有船只車輛，卻沒必要去乘坐；雖有兵器武備，卻沒必要去布陣打戰(zhàn)。使天下回復(fù)到人民都結(jié)繩紀(jì)事的遠(yuǎn)古狀態(tài)之中。讓人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安適，滿意于他們的平凡生活。國與國之間相互望得見，雞犬之聲相互聽得見，而人民從生到死，也互不往來。 《老子》第八十一章