【正文】 有物； 窈兮冥兮，其中有情； 其情甚真，其中有信。人們似乎都有足堪仗恃的本領(lǐng)，而我卻總是不輕易出離混沌無(wú)名，就像不堪成器的鄙樸一樣。我真是愚人的心腸呵，混混沌沌的。 【譯文】 拋棄顯學(xué)成見(jiàn)等路況知識(shí)，可以無(wú)憂在途。 俗人察察，我獨(dú)悶悶。 唯之與阿，相去幾何？ 美之與惡，相去何若？ 人之所畏，不可不畏？ 荒兮其未央哉！ 眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。 此三者以為文，不足，故令有所屬： 見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。 聰明智慧（逐權(quán)奪利、投機(jī)取巧的心機(jī)）出現(xiàn)了 ,才有了狡詐和虛偽。 威信有所缺損，就會(huì)導(dǎo)致整個(gè)威信架構(gòu)的倒塌，閑著點(diǎn)吧，慎作仗名立言之事。 【譯文】 最好的統(tǒng)治者，人們覺(jué)察不到他的存在。能雍容裕如就能得到眾人的擁戴，得到眾人的擁戴就可以統(tǒng)攝全局，統(tǒng)攝全局就可以像天一樣，像天一樣就可以進(jìn)而像道一樣，可以永久存在，終身沒(méi)有危險(xiǎn)。歸結(jié)到根本它們就顯示出始終如一的清靜，這就叫做恢復(fù)到“本來(lái)”。 知常，容。 夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。 哪些人能在混濁中保持本心的澄明？能注意守靜就能漸趨本心的澄明；哪些人能使安穩(wěn)得到長(zhǎng)久的維持？懂得靈動(dòng)權(quán)變就能漸得長(zhǎng)久的安穩(wěn)。 保此道者不欲盈。能懂得返本復(fù)初，是維系于道的基本點(diǎn)。它本身渺渺茫茫，無(wú)以名狀，不同于現(xiàn)實(shí)的具體存在。能知古始，是謂道紀(jì)。繩繩兮不可名， 復(fù)歸于物。為什么說(shuō)重視大患等同于對(duì)身家的珍重呢？因?yàn)椋何抑詴?huì)看重大患，是因?yàn)槲矣羞@個(gè)非顧慮大患不可的身家，如果我連這身家也置之度外，那么，還會(huì)有什么私已的大患可以干擾得了我呢？所以，像看重自己的 身家一樣看重天下的人，可以守護(hù)天下；像愛(ài)養(yǎng)自己的身家一樣愛(ài)養(yǎng)天下的人，可以托付天下。 《老子》第十三章 寵辱若驚，貴大患若身。 是以圣人為腹不為目，故去彼取此。 故有之以為利，無(wú)之以為用。 《老子》第十章 載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？ 專氣致柔，能如嬰兒乎？ 滌除玄鑒，能如疵乎？ 愛(ài)國(guó)治民，能無(wú)為乎？ 天門開(kāi)闔，能為雌乎？ 明白 四達(dá)，能無(wú)知乎？ 【譯文】 保持神魂與體魄的諧和統(tǒng)一，能不崩解離散嗎？圓融氣質(zhì)以致柔順隨和，能像嬰兒一樣嗎？清理幽深而明澈的自體，能沒(méi)有任何瑕疵嗎？愛(ài)民治國(guó)，能不執(zhí)著于名而順任自然嗎？在展身作為、功成身退的循環(huán)中，能像雌母一樣嗎？明于道而 發(fā)光 行進(jìn)于一切領(lǐng)域，都能無(wú)須向顯學(xué)成見(jiàn) 借光 嗎？生它，養(yǎng)它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不執(zhí)為仗恃，雖獲取較高的資格權(quán)能卻不肆行宰制，這就叫做無(wú)限深得于道的 玄德 。 【譯文】 執(zhí)持盈滿，不如適可而止。正因?yàn)樗偸抢麑?dǎo)萬(wàn)物而不與之爭(zhēng)，所以，它很少患過(guò)失。 夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。不正是因?yàn)樗麑?duì)自己很無(wú)所謂嗎？這樣反而可以更好地成就他自己。非以其無(wú)私邪？故能成其私。它綿延存在而又若有若無(wú)，它施展的作用無(wú)窮 無(wú)盡。玄牝之門，是謂天地根。 【譯文】 天地?zé)o所謂仁愛(ài)之心，把萬(wàn) 物都當(dāng)作 芻狗 來(lái)看待；圣人也不執(zhí)求仁愛(ài)之心，把百姓也當(dāng)作 芻狗 來(lái)看待。我不知道在它之上還能有什么更本源的存在，只覺(jué)得它存在于天帝之前。 【譯文】 道是虛無(wú)的，但它的作用卻似乎無(wú)窮無(wú)盡。從事于無(wú)所成為的作為，即可以得到全面的治理。不看重稀貴之物，使人民不做盜賊。常使民無(wú)知 無(wú)欲。因此，圣人從事于無(wú)所成名的事務(wù)，施行無(wú)須仗名立言的勸教，坦蕩迎候萬(wàn)物的涌現(xiàn)與流變而不抵觸畏避，生養(yǎng)了一切并不拘系自有，做成了什么并不執(zhí)為仗恃，成就了事業(yè)并不矜居功名。 故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨?? 是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。善用“無(wú)”可以觀察其中的奧妙；再用“有”來(lái)分析它們的來(lái)龍去脈。 此兩者同出而異名，同謂之玄。 老子道德經(jīng)譯文 《老子》第一章 道可道，非常道；名可名，非常名。 玄之又玄，眾妙之門。兩種方法并駕齊驅(qū)，具有異曲同工之妙。 夫唯不居，是以不去。就是因?yàn)樗获婢庸γ?，所以他不?huì)消逝。使夫智者不敢為也。不顯露足以引起貪欲的物事，使人民的心思不至于被擾亂。 《老子》第四章 道沖，而用之或不盈。它是那樣的幽深莫測(cè)，像是一切存在的本源依歸。 《老子》第五章 天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會(huì)塌縮，運(yùn)行之中生化不息。綿綿若存，用之 不勤。 《老子》第七章 天長(zhǎng)地久。 【譯文】 天長(zhǎng)地久。 《老子》第八章 上善若水。 【譯文】 上好的行為典范就像水一樣。 《老子》第九章 持而盈之，不如其已； 揣而銳之，不可長(zhǎng)保。鋒芒畢露，難以長(zhǎng)久。 《老子》第十一章 三十輻，共一轂，當(dāng) 其無(wú)，有車之用。 【譯文】 三十根輻條匯集于車轂而造車，有了其中的虛空，才發(fā)揮了車的作用；糅和陶土制作器皿，有了器皿內(nèi)的虛空，才發(fā)揮了器皿的作用；開(kāi)鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內(nèi)的虛空，才發(fā)揮了房屋的作用。 【譯文】 繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽(tīng)覺(jué)失靈；濃厚的雜味使人味覺(jué)受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發(fā)狂；稀有的物品使人 行于不軌。 何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 《老子》第十四章 視之不見(jiàn)，名曰夷；聽(tīng)之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。 【譯文】 看它看不見(jiàn)，就叫 夷 ；聽(tīng)它聽(tīng)不到，就叫 希 ；捉它捉不著，就叫 微 。這就叫做沒(méi)有確定形狀的形狀，不可歸結(jié)于具體組分的顯象，它是不確定性的表征。 《老子》第十五章 【原文】 古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。 夫唯不盈，故能敝而新成。保持這種生存方式的基本點(diǎn)就是不去追求 無(wú)不具足。 歸根曰靜，是曰復(fù)命。 容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。 懂得恢復(fù)“本來(lái)”就叫做達(dá)成了生存的恒常，懂 得達(dá)到生存的恒常就叫做有明于道。 《老子》第十七章 太上，不知有之； 其次，親之、譽(yù)之； 其次，畏之； 其次，侮之。 其次的統(tǒng)治者，人們親近他、贊譽(yù)他。最好是一切事情都辦理妥當(dāng)了，百姓們卻說(shuō) 我們是自然而然的 。 家庭六親之間不和睦了，才需要推崇孝慈。 【譯文】 拋棄賢圣權(quán)威及權(quán)威成見(jiàn)，人民可以得到更大的好處； 拋棄仁、義等道德律則，人民將恢復(fù)他們的孝慈本性；拋棄技巧與厚利的助紂與誘引，盜賊將自動(dòng)消失。 我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫兮，若無(wú)所歸。 澹兮其若海，飂兮若無(wú)止。 那些去應(yīng)諾附從的與那些去呵斥抗拮的，能有多大差別？那些在欣賞喜慰的與那些在嫌惡厭棄的， 又相差多少？他人所畏避的，難道就非畏避不可嗎？這種盲從風(fēng)氣久遠(yuǎn)以來(lái)到處蔓延，什么時(shí)候都沒(méi)完沒(méi)了！ 人們真是喧鬧喜樂(lè)、風(fēng)光滿面，就像享用著盛宴的美食，就像春日里奔赴高臺(tái)。人們似乎精明而睿智，而我卻顯得糊里糊涂。我將繼續(xù)我的特立獨(dú)行，我崇尚求得于道。 自古及今，其名不去，以閱眾甫。在恍恍惚惚的不確定之中，有了相對(duì)確定的形態(tài)停駐；在恍恍惚惚的不確定之中，又有了相對(duì)穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)實(shí)體的呈現(xiàn)。我是怎么知道這些人群王朝、物類王朝的基本狀況的呢？就是通過(guò)觀其情察其德而得知的。 夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。不執(zhí)著于成名，所以能明于道；不自以為是，所以能明辨是非；不自我夸耀，所以能多有事功；不自我矜持，所以能長(zhǎng)遠(yuǎn)在途。 飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。 信不足焉，有不信焉。天地也不能長(zhǎng)久地維持它的狂暴，何況于人呢？所以，注重于修道的人，以道為法式就可以趨同于道，以德為趨求就可以得到德，失道失德就會(huì)導(dǎo)致失道失德的惡果。 自見(jiàn)者不明， 自是者不彰， 自伐者無(wú)功， 自矜者不長(zhǎng)。執(zhí)求成名的，不明于道；自以為是的，不善辨析；自我夸耀的，少有事功；自我矜持的，難以 長(zhǎng)久。 寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。 域中有四大，而人居其一焉。可以稱之為天下萬(wàn)物共同依歸的母本。宇宙中有四個(gè)層次的整體性存在，而人是其中之一。 奈何萬(wàn)乘之主而以身輕天下？ 輕則失根，躁則失君。 《老子》第二十七章 善行，無(wú)轍跡； 善 言，無(wú)瑕謫； 善計(jì)，不用籌策； 善閉，無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)； 善結(jié)，無(wú)繩約而不可解。 不貴其師，不愛(ài)其資，雖智，大迷。這就可以說(shuō)有了含而不露的明。 《老子》第二十八章 知其雄，守其雌，為天下谿。 知其榮，守其辱，為天下谷。 【譯文】 雖深知什么是雄強(qiáng)，卻安守于雌柔取態(tài)而處事，甘作天下的溝谿。雖深知什么是榮華顯耀，卻安守于平常的謙卑取態(tài)，甘作天下的虛無(wú)者。 《老子》第二十九章 將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。 是以圣人去甚，去奢，去泰。所以，各類存在可以任之獨(dú)行，也可以任之從隨；可以任之恬柔輕噓，也可以任之迅猛疾吹；可以任之強(qiáng)盛，也可以任之衰頹；可以任之安穩(wěn)，也可以任之毀滅。 善者果而已，不敢以取強(qiáng)。以武力逞強(qiáng)于天下很容易得到報(bào)應(yīng)：武裝力量所駐扎的地方，總是一片荒??；窮兵黷武之后，總是饑荒連綿。 《老子》第三十一章 夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。 夫樂(lè)殺人者，則不可得志于天下矣。 【譯文】 尖兵利器呵，是不祥和的東西，人們通常都嫌棄它，所以，有道的人不靠向它。即使因此而取勝，也不要自鳴得意。所以，準(zhǔn)備征戰(zhàn)殺人的人群，要懷著哀痛的心情參加；既使戰(zhàn)勝了，也要按照兇喪的禮儀來(lái)處理。 始制有名，名亦既有，夫亦將知止。候王若能體守于道而治天下，各類存在將自然歸服。 懂得適可而止就不會(huì)有危險(xiǎn)。 知足者富。 【譯文】 了解別人則智，敏慧自知?jiǎng)t明。 萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成不名有，衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲，可名于??； 萬(wàn)物歸焉而不知主，可名于大。就是因?yàn)樗蛔源笥谌f(wàn)物，所以能涵納萬(wàn) 物的歸附而無(wú)比浩大。 道之出言，淡乎其無(wú)味。歸附于大道，人們就不會(huì)相互殘害，天下將會(huì)穩(wěn)定、太平。 魚(yú)不可脫于淵，邦之利器不可以示人。 《老子》第三十七章 道常無(wú)為而無(wú)不為。 不欲以靜，天下將自正。使它回復(fù)到混沌態(tài)，它就不會(huì)有 什么犟執(zhí)性的趨求。 上仁為之而無(wú)以為；上義為之而有以為。 是以大丈夫，處其厚，不處 其??；居其實(shí)，不居其華。出之于仁愛(ài)之心的作為是不恃德名不擺道貌的；出之于道義責(zé)任感的作為則顯擺德名道貌以資憑恃；出之于禮范儀軌的作為如果沒(méi)有得到相應(yīng)的應(yīng)答，人們就拔臂牽拽，強(qiáng)其履行。 《老子》第三十九章 昔之得一者： 天得一以清； 地得一以寧； 谷得一以盈； 萬(wàn)物得一以生； 侯王得一以為天下正。 是以侯王自謂孤、寡、不谷。天如果沒(méi)有渾融一體而清明，恐怕終將崩裂；地如果沒(méi)有渾融一體而寧定，恐怕終將發(fā)生大動(dòng)蕩；精神如果沒(méi)有渾融一體而活靈活現(xiàn)，恐怕終將萎頓枯滅；虛空如果沒(méi)有渾融一體而到處充盈，恐