【正文】 老子道德經(jīng)譯文 《老子》第一章 道可道，非常道；名可名，非常名。 無名，天地之始；有名，萬物之母。 故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。 此兩者同出而異名，同謂之玄。 玄之又玄，眾妙之門。 【譯文】 無形的大道如果能說清楚，就不是至高無上的規(guī)律了；有形的認知如果一成不變，就不是正常的有形世界了。無形是天地混沌未開的狀；有形是萬物產(chǎn)生區(qū)別的開始。善用“無”可以觀察其中的奧妙；再用“有”來分析它們的來龍去脈。兩種方法并駕齊驅(qū)，具有異曲同工之妙。人們都覺得深奧啊，它是打開一切奧妙 的不二法門。 《老子》 第二章 天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。 故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨?? 是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。 夫唯不居，是以不去。 【譯文】 天下人都知道美之所以為美，于是就有了令人嫌惡的丑；都知道善之所以為善，于是就有了反面的不善。所以， 有 與 無 相互突顯， 難 與 易 相互促成， 長 與 短 相互顯現(xiàn)， 高 與 下 相依而存，音 與 聲 相互陪襯， 前 與 后 相互照應 —— 這些 名 相反而相成，遷延不居而不獨立自足。因此，圣人從事于無所成名的事務，施行無須仗名立言的勸教，坦蕩迎候萬物的涌現(xiàn)與流變而不抵觸畏避，生養(yǎng)了一切并不拘系自有，做成了什么并不執(zhí)為仗恃，成就了事業(yè)并不矜居功名。就是因為他不矜居功名，所以他不會消逝。 《老子》第三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使 民心不亂。 是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知 無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。 【譯文】 不崇尚賢才異能，使人民不至于炫技逞能而爭名逐利。不看重稀貴之物，使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪欲的物事，使人民的心思不至于被擾亂。因此，圣人治理天下的原則是：排棄充斥于人民心中的各種成見，滿足人民的溫飽需求，軟化人民的犟執(zhí)趨求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不執(zhí)成見、不生貪欲，使那些 智者 不敢為所欲為。從事于無所成為的作為，即可以得到全面的治理。 《老子》第四章 道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不 知誰之子 ，象帝之先。 【譯文】 道是虛無的，但它的作用卻似乎無窮無盡。它是那樣的幽深莫測，像是一切存在的本源依歸。它消磨了鋒角，排解了糾紛，柔和了光芒，渾同于塵俗。它無形無跡呵，像是很不確定的存在。我不知道在它之上還能有什么更本源的存在，只覺得它存在于天帝之前。 《老子》第五章 天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。 天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。 多言數(shù)窮，不如守中。 【譯文】 天地無所謂仁愛之心，把萬 物都當作 芻狗 來看待；圣人也不執(zhí)求仁愛之心，把百姓也當作 芻狗 來看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會塌縮，運行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。 《老子》第六章 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之 不勤。 【譯文】： 虛神永遠存在，可以稱它為無比幽深的生殖之源。通向這個無比幽深的生殖之源的門徑，就是這個天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無，它施展的作用無窮 無盡。 《老子》第七章 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。 是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。 【譯文】 天長地久。天地所以能夠長久，是因為它們不去強求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長久。因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首領；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護了自己的身家性命。不正是因為他對自己很無所謂嗎？這樣反而可以更好地成就他自己。 《老子》第八章 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。 夫唯不爭，故無尤。 【譯文】 上好的行為典范就像水一樣。水，善于利導萬物而不與之爭，處守于眾人所不愿處的低下處，所以，接近于道。 水，居處善于擇下而居，存心幽深而明澈，交游共處諧和相親，言行表里如一，公共關系易于清靜太平，辦事能干，行動善于應機順勢而行。正因為水總是利導萬物而不與之爭，所以，它很少患過失。 《老子》第九章 持而盈之，不如其已； 揣而銳之，不可長保。 金玉滿堂，莫之能守； 富貴而驕，自遺其咎。 功遂身退，天之道也。 【譯文】 執(zhí)持盈滿，不如適可而止。鋒芒畢露，難以長久。金玉滿堂，誰能守藏？富貴而驕橫，自埋禍殃。功成身退，是最應該奉行的行為準則。 《老子》第十章 載營魄抱一，能無離乎？ 專氣致柔，能如嬰兒乎？ 滌除玄鑒，能如疵乎？ 愛國治民，能無為乎？ 天門開闔，能為雌乎？ 明白 四達，能無知乎？ 【譯文】 保持神魂與體魄的諧和統(tǒng)一，能不崩解離散嗎？圓融氣質(zhì)以致柔順隨和，能像嬰兒一樣嗎？清理幽深而明澈的自體，能沒有任何瑕疵嗎？愛民治國，能不執(zhí)著于名而順任自然嗎？在展身作為、功成身退的循環(huán)中，能像雌母一樣嗎？明于道而 發(fā)光 行進于一切領域，都能無須向顯學成見 借光 嗎？生它，養(yǎng)它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不執(zhí)為仗恃，雖獲取較高的資格權能卻不肆行宰制，這就叫做無限深得于道的 玄德 。 《老子》第十一章 三十輻，共一轂，當 其無，有車之用。 埏埴以為器，當其無，有器之用。 鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。 故有之以為利，無之以為用。 【譯文】 三十根輻條匯集于車轂而造車，有了其中的虛空，才發(fā)揮了車的作用；糅和陶土制作器皿，有了器皿內(nèi)的虛空，才發(fā)揮了器皿的作用；開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內(nèi)的虛空，才發(fā)揮了房屋的作用。所以， 有 之所以能給人以便利，是因為它營造的 無 發(fā)揮了作用。 《老子》第十二章 五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人 心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。 是以圣人為腹不為目，故去彼取此。 【譯文】 繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；濃厚的雜味使人味覺受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發(fā)狂；稀有的物品使人 行于不軌。因此，圣人致力于基本的維生事務，不耽樂于感官的享樂。所以要有所取舍。 《老子》第十三章 寵辱若驚，貴大患若身。 何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有 何患？ 故 貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下 【譯文】 得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾；重視大患等同于對身家的珍重。為什么說得寵也像受辱一樣使人驚擾呢？因為：就其對人的驚擾程度而言，得寵更為下劣：得到它的時候為之驚喜難安，失去它的時候又為之驚慌恐懼，所以說得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾。為什么說重視大患等同于對身家的珍重呢？因為：我之所以會看重大患，是因為我有這個非顧慮大患不可的身家，如果我連這身家也置之度外，那么，還會有什么私已的大患可以干擾得了我呢？所以，像看重自己的 身家一樣看重天下的人，可以守護天下；像愛養(yǎng)自己的身家一樣愛養(yǎng)天下的人，可以托付天下。 《老子》第十四章 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此 三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名， 復歸于物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨 之不見其后。 執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。 【譯文】 看它看不見，就叫 夷 ；聽它聽不到，就叫 希 ；捉它捉不著，就叫 微 。從這三方面不可以加以 探究，所以是渾融無名的元始。居于其上的本源已不清楚，由它而下的現(xiàn)實世界是清晰具體的。它本身渺渺茫茫，無以名狀，不同于現(xiàn)實的具體存在。這就叫做沒有確定形狀的形狀，不可歸結于具體組分的顯象，它是不確定性的表征。圍繞著它團團轉，我們永遠也搞不清它的模樣。維系于古已有之的道，以駕御現(xiàn)實的具體存在。能懂得返本復初，是維系于道的基本點。 《老子》第十五章 【原文】 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。 夫唯不可識，故強為之容： 豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客； 渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷； 混兮其若濁。 孰能濁以澄？靜之徐清； 孰能安以久？動之徐生。 保此道者不欲盈。 夫唯不盈，故能敝而新成。 【譯文】 古來善于當士的人們，微妙、幽深而通達權變，深邃得令人難以測識。正因為難以測識，所以要勉強作形容：有時候，他們遲疑審慎得像是在冬天里涉足江河，警覺戒備得像是隨處都有強敵環(huán)俟，恭謹自持得像是一直都在做客；有時候，他們又像冰塊就要崩解融化一樣松跨散 漫，敦敦樸樸的，看不出什么突出的能耐，曠放豁達得就像虛空一樣；他們的那些似乎不相調(diào)諧的多面目表現(xiàn)使他們顯得很渾濁。 哪些人能在混濁中保持本心的澄明？能注意守靜就能漸趨本心的澄明；哪些人能使安穩(wěn)得到長久的維持？懂得靈動權變就能漸得長久的安穩(wěn)。保持這種生存方式的基本點就是不去追求 無不具足。正因為沒有 無不具足 ，所以能歷久而常新。 《老子》第十六章 致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。 夫物蕓蕓，各復歸其根。 歸根曰靜，是曰復命。 復命曰常，知常曰明。 不知常，妄作，兇。 知常，容。 容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。 【譯文】 盡可能地使自己顯得虛若無有，盡可能地保持清靜，在事物波起云涌似的事態(tài)演變中，我們可以因此而觀察它們的循環(huán)反復。事事物物雖然紛紜繁雜，但它們都可以歸結于它們的根本。歸結到根本它們就顯示出始終如一的清靜，這就叫做恢復到“本來”。 懂得恢復“本來”就叫做達成了生存的恒常，懂 得達到生存的恒常就叫做有明于道。不懂得達成生存的恒常而胡作非為，就會充滿兇險。懂得達成生存的恒常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到眾人的擁戴，得到眾人的擁戴就可以統(tǒng)攝全局，統(tǒng)攝全局就可以像天一樣，像天一樣就可以進而像道一樣，可以永久存在，終身沒有危險。 《老子》第十七章 太上，不知有之； 其次，親之、譽之； 其次，畏之； 其次，侮之。 信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言。 功成事遂，百姓皆謂 我自然 。 【譯文】 最好的統(tǒng)治者，人們覺察不到他的存在。 其次的統(tǒng)治者，人們親近他、贊譽他。 再次的統(tǒng)治者，人們畏懼他。 最次的統(tǒng)治者，人們輕侮他。 威信有所缺損，就會導致整個威信架構的倒塌，閑著點吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都辦理妥當了，百姓們卻說 我們是自然而然的 。 《老子》第十八章 大道廢，有仁義； 智慧出，有大偽； 六親不和，有孝慈； 國家昏亂，有忠臣。 因為大道廢 棄了， 才提倡（有了）“仁義”。 聰明智慧（逐權奪利、投機取巧的心機）出現(xiàn)了 ,才有了狡詐和虛偽。 家庭六親之間不和睦了，才需要推崇孝慈。 國家昏亂了，才出現(xiàn)貞節(jié)、忠誠之臣。 《老子》第十九章 【原文】