【文章內(nèi)容簡(jiǎn)介】 律性很強(qiáng)。有些符號(hào)不但重復(fù)出現(xiàn)在很多個(gè)器物上，而且還出現(xiàn)在不同的遺址里?？磥?lái)這種符號(hào)，至少是其中的一部分，很可能已經(jīng)比較固定地用來(lái)表示某些意義了。除了用作個(gè)人或集體的標(biāo)記之 外，這種符號(hào)也有可能用來(lái)表示其他意義。 沒(méi)有文字的民族往往已經(jīng)知道用符號(hào)記數(shù)。我國(guó)原始社會(huì)使用的甲類(lèi)符號(hào)估計(jì)也不會(huì)沒(méi)有這種用途。古漢字除了使用象實(shí)物之形的符號(hào)之外，也使用少量幾何形符 號(hào)?！?、■、■、■（四）、■（五）、■（六）、■（七）、■（八）、■（十）等數(shù)字是最明顯的例子（數(shù)字“九”很多學(xué)者認(rèn)為是一個(gè)假借字）。跟這些數(shù)字同形或形近的符號(hào)，在我國(guó)原始社會(huì)使用的甲類(lèi)符號(hào)里是常見(jiàn)的。很多學(xué)者認(rèn)為這種符號(hào)就是這些數(shù)字的前身，這是有道理的。不過(guò)這并不能證明原始社會(huì)使用的記數(shù)符號(hào)是文字。因?yàn)檫@種符號(hào)并不跟語(yǔ)言里的數(shù)字嚴(yán)格相對(duì)應(yīng)。過(guò)去云南的哈尼族由于不會(huì)使用文字，在訂立買(mǎi)賣(mài)契約的時(shí)候，用■、■、■、四種符號(hào)分別代表一百元、五十元、十元和一元。要表示五元就點(diǎn)五個(gè)點(diǎn)（汪文 12 頁(yè)）。這是記數(shù)符號(hào)并 非文字的一個(gè)實(shí)例。 此外還應(yīng)該指出一點(diǎn)。由于構(gòu)成甲類(lèi)符號(hào)的要素一般比較簡(jiǎn)單，不同地區(qū)的人很容易造出相同的符號(hào)來(lái)。這種同形的符號(hào)，其意義往往并不相同。所以雖然古漢字有些數(shù)字的外形跟半坡類(lèi)型符號(hào)相同，我們?nèi)圆荒艿贸鲞@些數(shù)字就源于半坡類(lèi)型符號(hào)的結(jié)論。它們完全有可能出自其他原始文化。 商代和西周時(shí)代（主要是西周前期）的銅器上常常鑄有族徽（這里所說(shuō)的族徽包括族名）。大部分族徽具有象形程度明顯高于一般銅器銘文的特點(diǎn)，而一小部分則跟原始社會(huì)的甲類(lèi)符號(hào)很相似，例如： 它們也有可能源于這類(lèi)符號(hào)（參看郭沫若《古代文字之辯證的發(fā) 展》，《考古學(xué)報(bào)》 1972 年 1 期4— 5 頁(yè)）。原始社會(huì)里用作個(gè)人或集體的標(biāo)記的符號(hào)，是很容易變成族徽的。在商周時(shí)代，這一部分族徽符號(hào)是否已經(jīng)成為文字，還是一個(gè)問(wèn)題（參看汪文 39 頁(yè)）。它們的性質(zhì)也許就跟后代的花押差不多。 總之，我們認(rèn)為我國(guó)原始社會(huì)時(shí)期普遍使用的甲類(lèi)符號(hào)還不是文字。除了有少量符號(hào)（主要是記數(shù)符號(hào)）為漢字所吸收外，它們跟漢字的形成大概就沒(méi)有什么直接關(guān)系了。而且即使是那些為漢字所吸收的符號(hào)，也不見(jiàn)得一定是來(lái)自半坡類(lèi)型符號(hào)的。有些學(xué)者以半坡類(lèi)型符號(hào)為據(jù)，說(shuō)漢字已有六千年以上歷史。這是不妥當(dāng)?shù)摹? 近年在西安市郊區(qū)長(zhǎng)安縣花樓子的客省莊二期文化遺址里，發(fā)現(xiàn)了一些刻在骨片和骨器上的甲類(lèi)符號(hào)（《陜西長(zhǎng)安花樓子客省莊二期文化遺址發(fā)掘》，《考古與文物》 1988 年 6 合期）。有人稱(chēng)之為甲骨文，認(rèn)為跟殷墟甲骨文有淵源關(guān)系。這恐怕也是不妥當(dāng)?shù)摹? 在田野考古中，乙類(lèi)符號(hào)主要發(fā)現(xiàn)于山東的大汶口文化晚期遺址，一般都刻在一種大口的陶尊上。大汶口文化晚期的年代約為前 2800— 前 2500 年。近年王樹(shù)明在《談陵陽(yáng)河與大朱村出土的陶尊“文字”》一文中，集中發(fā)表了大汶口文化乙類(lèi)符號(hào)的資料（文見(jiàn)《山 東史前文化論文集》，齊魯書(shū)社 1986年出版。下文引作“王文”）。據(jù)此文，已發(fā)現(xiàn)的刻有符號(hào)的陶尊和殘器片共有 16 件。其中 15 件是在莒縣的陵陽(yáng)河和大朱村采集或出土的， 1 件是在諸城縣前寨采集的。出土的大都出自墓葬。這些墓葬大部分有豐富的隨葬品，墓主身分似比一般人高。 16 件陶尊及殘器片上，共刻符號(hào) 18 個(gè)，可以歸納為 8 種，下面每種各舉一例（各種符號(hào)以拼音字母為代號(hào)，旁注數(shù)字表示出現(xiàn)次數(shù)）： B 是在 A 下加山形而成的。 G 跟 H 上部的中間部分象同一種東西。這些符號(hào)絕大多數(shù)刻在陶尊外壁靠近口沿的部位（下文依 王文稱(chēng)為頸部），少數(shù)刻在外壁近底處。通常一個(gè)陶尊只刻一個(gè)符號(hào)，只有兩件陵陽(yáng)河采集的陶尊刻有兩個(gè)符號(hào)。一件頸部刻 G，近底處刻 E。一件在頸部?jī)蓚?cè)分刻 G 與 D。 G 四見(jiàn)，都涂朱。 H 兩見(jiàn)。完整的一例即上圖所示，下部盆形是朱繪的（未刻），其他部分涂朱。殘缺的一例不涂朱。他種符號(hào)各例，除諸城前寨采集陶片上殘去左上部的符號(hào) B 涂朱外（《文物》 1974 年 1 期75 頁(yè)），全都不涂朱，就是跟涂朱的 G 共見(jiàn)于一器時(shí)也不涂朱。 在山東泰安、寧陽(yáng)二縣之間的大汶口墓地的發(fā)掘中，曾在一個(gè)大汶口文化中期的墓葬中發(fā)現(xiàn)過(guò)一件背壺，器身 上半有如下朱繪符號(hào)（《大汶口》 73頁(yè)）：這個(gè)符號(hào)跟晚期陶尊上的乙類(lèi)符號(hào)是否屬于一個(gè)系統(tǒng)，尚待研究。 上舉 A— D 四例，在 1974 年出版的《大汶口》考古報(bào)告中就已發(fā)表。在 70 年代有好多位學(xué)者對(duì)這種符號(hào)作過(guò)研究。 1986 年發(fā)表的王文和接著發(fā)表的李學(xué)勤的《論新出大汶口文化陶器符號(hào)》（《文物》 1987 年 12 期。下文引作“李文”），根據(jù)新的資料作了進(jìn)一步的研究。 對(duì)這種符號(hào)的性質(zhì)主要存在兩種看法。有些學(xué)者認(rèn)為它們是文字，并且把它們當(dāng)作比較原始的漢字加以考釋。例如：于省吾在《關(guān)于古文字研究的若干問(wèn)題》里釋 A 為“旦”（《文物》1973 年 2 期 32 頁(yè)）。唐蘭在《關(guān)于江西吳城文化遺址與文字的初步探索》等文中釋 A 為“炅”， B 為“炅”的繁體， C 為“斤” D 為“戌”和“戉”（《文物》 1975 年 7 期 72— 73 頁(yè)。唐氏以為“戌”“戉”古為一字）。李學(xué)勤釋 B 為“炅山”合文（下文所引《起源》 155 頁(yè)），F(xiàn) 為“封”，并指出 E 也見(jiàn)于甲骨文和銅器銘文，在那些資料里用作人名或族氏（李文 78 頁(yè)）。有些學(xué)者則認(rèn)為這種符號(hào)還不是文字，例如汪寧生認(rèn)為它們“屬于圖畫(huà)記事的范疇”，是“代表個(gè)人或氏族的形象化的圖形標(biāo) 記”（汪文 27 頁(yè)）。此外，這兩派學(xué)者里都有人主張某些符號(hào)與祭祀或器主的身份有關(guān)。 在良渚文化（？）或作風(fēng)接近良渚文化的某些遺物上，可以看到跟上舉大汶口文化乙類(lèi)符號(hào)相類(lèi)甚至相同的符號(hào)。 南京北陰陽(yáng)營(yíng)遺址二號(hào)灰坑