【文章內(nèi)容簡介】 并為我們勾勒出他理想中的“社會主義”。 人在社會生活中的個體化是弗羅姆心理學思想的重要組成部分。他對個體化的理解建立在對經(jīng)濟、政治、文化、社會等方面考察的基礎(chǔ)之上。其個體化的思想主要反映在他的著作《逃避自由》（ 1942 年）一書中。 弗羅姆認為，人是社會的動物，但又有別于其他動物。動物在有機界的發(fā)展進化中，經(jīng)歷著個體化的過程，這個過程不斷加強，在人的發(fā)展中達到了頂峰；人的個體化的過程則是在社會環(huán)境的各種復雜關(guān)系中實現(xiàn)的。日益發(fā)展的個體化過程具有兩個方面，一方面就是自我力量的增長，另一方面就是日益增加的孤獨。人 的自由的發(fā)展過程具有辯證性，“一方面，這是一個力量，一個個體化和對自然的控制日益發(fā)展的過程，人的理性力量日益增長的過程，與他人的團結(jié)日益加強的過程；另一方面，這種個體化的日益發(fā)展，意味著孤立及不安全的日益發(fā)展，從而對他在世界上的地位、自己生命意義的懷疑也增大了”（注：弗羅姆著陳學明譯《逃避自由》，工人出版社， 1987 年版。）。我們可以看到：個體化導致了人的孤立、無助、不安全及微不足道的感覺日益發(fā)展，從而對自己生活及生命的意義、自身價值的疑惑也 日益增大，隨之而來的日益發(fā)展的個體化必然導致兩種結(jié)果，即“屈從”和 “自發(fā)性活動”，這兩種結(jié)果都是擺脫軟弱無力和孤獨狀態(tài)的“逃避”的方式?！白园l(fā)性活動是逃避方法之一，向‘積極的自由’方向發(fā)展，通過愛和工作使自己自發(fā)地與世界聯(lián)系起來，借此表現(xiàn)自己的情感、感性和理性等方面的能力，在不放棄自我尊嚴和獨立性的前提下實現(xiàn)自己、自然、他人三者之間的融合；屈從是另一條逃避的方向，向后倒退，放棄自由，通過填平自我與世界之間已形成的鴻溝來克服孤獨感”（注：弗羅姆著陳學明譯《逃避自由》，工人出版社， 1987年版。）。弗羅姆認為，個體“逃避”的目的，在于消除自己與世界之間的差距，消除現(xiàn)代生活中困 擾自己的孤獨感和無力感，個人放棄個人的自我，成為隸屬于外物的機械適應和麻木不仁的人，因而也就不會有孤獨，不會有不安全感。弗羅姆為我們推導出個體化過程所導致的心理后果，是個體不可避免的孤獨感的產(chǎn)生，使個體處于自由――責任與逃避――安全的兩難境地，并把解除困境的動力寄托在個體潛意識的機制。弗羅姆在揭示個體發(fā)展與社會因素關(guān)系的同時，更強調(diào)社會給個體帶來嚴重沖突所導致的種種不適應，“逃避”是個體求得虛假“安全狀態(tài)”的無奈選擇。 弗羅姆把人格視為氣質(zhì)與性格的整合。氣質(zhì) 因受先天遺傳的影響，不可改變，性格因受社會的影響，必然構(gòu)成人格的核心部分。弗羅姆把人的性格區(qū)分為兩個部分，一部分為個人性格，另一部分為社會性格。社會性格是“一個團體的絕大多數(shù)人的性格結(jié)構(gòu)的基本核心，是作為這一團體具有的生活方式和基本實踐活動的結(jié)果而發(fā)展起來的”（注：弗羅姆著陳學明譯《逃避自由》，工人出版社， 1987年版。）。社會性格體現(xiàn)著個人與社會之間的相互作用，社會的客觀需求被個人的社會性格所內(nèi)化，同時社會條件以社會性格為媒介，影響個人的意識形態(tài)，變化的社會條件導致了社會性格的變化。因此，人的性格主要由他的社會性格那一部分所決定，在此基礎(chǔ)上才表現(xiàn)出個人性格在行為上的差異。弗羅姆傾向于一定的社會性格產(chǎn)生于一定的社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，產(chǎn)生于人的本性對社會結(jié)構(gòu)的動態(tài)的適應，這種并非被動地適應使社會性格成為社會條件的產(chǎn)物。正如盧文格所言：“弗洛姆主要關(guān)心社會性格，即在不同社會中占支配地位的性格結(jié)構(gòu)。這種關(guān)心導致他強調(diào)社會和經(jīng)濟對性 格的決定因素，而不是其他決定因素?！保ㄗⅲ汉??盧文格著韋子木譯《自我的發(fā)展》，浙江教育出版社， 1998 年版。）弗羅姆企圖用他建構(gòu)的社會性格概念去解釋弗洛伊德的心理學、馬克思的經(jīng)濟學，甚至希特勒的法西斯主義。 弗羅姆認為，性格特征是行為的基礎(chǔ)，許多性格特征構(gòu)成各種性格類型，而在人的性格中占支配地位的性格類型，則稱之為“傾向性”，它是性格的核心，“是一個人的普遍態(tài)度或觀點，包括了對世界中的人們、物體或事件的反映以及對自我的理智、情感和感覺的反應，可說是包括了人生的一切方面”（注：高覺敷《西方心理學的新發(fā)展》， 人民教育出版社， 1987年版。）。弗羅姆把性格類型分為兩大類，即非生產(chǎn)傾向性和生產(chǎn)傾向性。非生產(chǎn)傾向性是“不健康的、病態(tài)的”；生產(chǎn)傾向性是“健康的”，它是人對自己特有的潛能的實現(xiàn)，是對自己固有的“權(quán)力”的使用。弗羅姆以四種非生產(chǎn)傾向性和生產(chǎn)傾向性以及晚年提出的戀尸狂、戀生狂傾向性構(gòu)筑其人格理論的性格類型學。性格類型的劃分，并沒有純粹的形式，一個人心理健康與否，取決于體現(xiàn)在個人身上的消極和積極的性格的比例。對于心理健康的評定，弗羅姆強調(diào)以社會為參照，社會結(jié)構(gòu)的性質(zhì)是助于或妨礙人的心理健康的主要因素。要使人的性 格具有生產(chǎn)傾向性，唯一的方法是使人生活在沒有疾病的健康的社會之中，生活在一個可以促進生產(chǎn)性的社會之中。人格被弗羅姆賦予了嶄新的社會特性，并被打上了明顯社會性格及性格類型的烙印。既然性格是社會和經(jīng)濟的產(chǎn)物，那么完善性格的根本在于完善社會，弗羅姆把自己的矛頭指向了資本主義社會。 “共有制社會主義” 關(guān)于人的存在、本性、異化與自由的理論是弗羅姆社會精神分析學說的核心，也是其社 會精神分析理論中具有人本主義特點的內(nèi)容。弗羅姆想通過改變?nèi)说男睦韥砀淖儾B(tài)的社會，只有這樣才能把非理性 的社會變成理性的社會。弗羅姆在《健全的社會》（ 1955 年）一書中談到社會主義是唯一建設(shè)性的社會，并在《在幻想鏈鎖的彼岸――我所理解的馬克思和弗洛伊德》（ 1963年）一書中，宣稱他已找到了一種新的理論，試圖把馬克思主義和弗洛伊德學說“綜合”起來，形成其人本主義的調(diào)合論，并以此為基礎(chǔ)建構(gòu)人本主義的“共有制社會主義”。 在弗羅姆看來，馬克思主義和弗洛伊德學說有著“共同的基礎(chǔ)”，這種“共同的基礎(chǔ)”就是他們的思想賴以產(chǎn)生的共同土壤。他稱“懷疑、真理的力量