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正文內(nèi)容

新人教版選修我善養(yǎng)吾浩然之氣教案1(編輯修改稿)

2025-01-06 21:11 本頁面
 

【文章內(nèi)容簡介】 頭講起。 (注:由“動心與否”引出“不動心”之“道”) 公孫丑問孟子:“不動心有道乎?”(注:課文第五段)孟子曰:“有?!贝讼拢ㄗⅲ赫n文第六段)忽接論養(yǎng)勇。從北宮黝養(yǎng)勇,說到孟施舍養(yǎng)勇,又說到曾子的大勇。歸結(jié)說:“孟施舍之守氣,又不如曾子之守約也?!保ㄗⅲ赫n文第六段末句) 此所謂氣的意義,以前人也未講清楚。照我們的講法,此所謂氣,是我們所謂“士氣”之氣,例如我們說:“前線士氣極旺”,又如《左傳》說:“一鼓 作氣,再而衰,三而竭”都是說這種氣。這種氣可以說是“一股勁”。有這種氣者,可以說是“憋一股勁”。這股勁在軍隊打仗,或個人打架中最可看見。所以孟子舉養(yǎng)勇為例。勇士養(yǎng)勇,是養(yǎng)這股氣,這股勁。有了這股氣,這股勁,則可以“躬冒矢石”,而無所畏懼。無所畏懼,即不動心也。勇士們的不動心,全靠有這種氣,這股勁。保持著這種氣,這股勁,即所謂“守氣”。 北宮黝、孟施舍都是以守氣得不動心。孟子說:“夫二子之勇,未知其孰賢,然而孟施舍守約也?!保ㄗⅲ簠⒁娬n文第六段)朱子說:北宮黝“以必勝為主”,孟施舍“以無懼為主”,“黝務敵人 ,舍專守己”。所以孟施舍為守約。此話固然不錯。但從另一點看,亦可見孟施舍高于北宮黝。因為“守氣”于勝時易,于敗時難。小說上描寫勝兵,常用“無不以一當十”等語,描寫敗兵,常用“望風而逃”等語。勝兵敗兵,事實上確是如此。孟施舍“視不勝猶勝也”?!吧嶝M能為必勝哉,能無懼而已矣。”孟施舍于不勝的情形下,仍能守氣,不使之餒。以視北宮黝之豎眉橫目,只可勝不可敗者,自然是高一層,進一步了。不過此二人之不動心,從守氣得來,則是一樣。 孟子此下(注:參見課文第六段)又說到曾子的大勇?!蹲髠鳌氛f:“師直為壯,曲為老?!眽颜撸?其氣壯也。老者,其氣衰也。我們亦常說:“理直氣壯?!北睂m黝、孟施舍之養(yǎng)勇,注意在氣壯。曾子等養(yǎng)勇,則注意在理直。“自反而縮,雖千萬人吾往矣?!闭恰袄碇睔鈮选钡膽B(tài)度。理直則氣不期壯而且壯,所以與孟施舍比較起來,曾子更為守約。曾子以此方法養(yǎng)勇而得不動心。其得不動心的方法,可以說是“守義”。 孟子此下(注:參見本文第七、八段)又說到告子的不動心。心孟子說:“告子曰:不得于言,勿求于心。不得于心,勿求于氣。不得于心,勿求于氣,可。不得于言,勿求于心,不可。夫志,氣之帥也,氣體之充也。夫志至焉,氣次焉。故曰:持其 志,無暴其氣。” 朱子《集注》以為“不得于言,勿求于心。不得于心,勿求于氣”。十六字為告子的話。其余皆孟子之言,而“持其聲,無暴其氣”,且為孟子得不動心的方法,然持其志無暴其氣上,有“故曰”二字,此曰是誰曰呢?孟子本章下文說:“我故曰告子未嘗知義?!碑斎皇敲献幼?引其以前所說的話。但此只曰:“故曰”,而未曰:“我故曰”,則此“故曰”或是承上文“告子曰”而來,如此則“持其志無暴其氣”,似亦是孟子引告子的話。單就文法上看,這不過是一假設。但再就文義上看,有兩點可與此假設以證實。 第一,如“持其志無暴其氣”為孟 子,得不動心的方法,則不但與下文所說“配義與道”的方法重復,且此二方法亦大不相合告子得不動心的方法為強制其心,使之不動。朱子《集注》說:告子的不動心,是“冥然無覺,悍然不顧”,是矣。然若專說“不得于言”等十六字說,似尚不能見其強制之跡。如“持其志無暴其氣”,為告子的話,則告子得不動心的方法,為“持志”。持字,將把持強制之意,盡行表出。朱子《語錄》云:問:伊川論持其志,曰:“只這個也是私。然學者不恁地不得?!毕壬唬骸按艘嗨粕嬗谌藶椤!比怀套又猓秩俗咦?,故又救 之堅貞不屈:“學者不恁地不得?!保ā墩Z類》卷五十二)“持志”是一種把持強制的工夫。所以是“自私”,是“涉于人為”。說孟子以這種工夫,得不動心,朱子伊川似亦覺有未安,但因滯于文義,故又只得說:“學者不恁地不得。” 第二,《孟子》原文此段下,是公孫丑問:“敢問夫子惡乎長?”此一問亦可證明:上文所謂“持志”,是告子的話。如照《集注》,則孟子已將全副本領說完,公孫丑又何必再問?惟上文所說,都是別人的得不動心的方法,所以公孫丑有此問,而孟子亦答:“我知言,吾善養(yǎng)我浩然之氣?!贝讼路绞敲献幼允鏊圆粍有牡恼?。 由 此諸方面看,我們可以斷定,此段俱為孟子述告子得不動心的方法的話。“不得于言,勿求于心,不得于心,勿求于氣”,“持其志,無暴其氣”,為孟子直引告子的話。“不得于心,勿求于氣,可。不得于言,勿求于心,不可”,為孟子于敘述告子的話時,所夾入批評之辭?!胺蛑?,氣之帥也,所體之充也。夫志至焉,氣次焉?!奔啊爸疽紕t動氣,氣壹則動志。今夫蹶者趨者,是氣也,而反動其心?!笔敲献哟孀咏忉屩o,此段述告子得不動心的方法,其方法為“持志”。 “不得于言,勿求于心,不得于心,勿求于氣”者,朱子說:“告子于言有所未達,則當舍置其 言,而不必反求其理于心。于心有所不安,則當強持其心,而不必更求其助于氣?!贝私馑频弥5缫浴俺种尽睘楦孀拥貌粍有牡姆椒?,則“強持其心”四字,即更有著落。孟施舍、北宮黝以“守氣”得不動心。是其不動心,得助于氣也。告子則不求助于氣,而但強制其心,使之不動。其強制的方法為“持志”。小說中常說:某人“把心一橫,將生死置于度外”?!鞍研囊粰M”即持志也?!皩⑸乐糜诙韧狻?,即不動心也。如兵在戰(zhàn)場,其為“一股勁”所鼓舞,而志危險者,即如孟施舍等之“守氣”也。其明知危險,而“把心一橫,將生死置于度外”者,即如告子之“持志 ”也。孟子本不贊成孟施舍等之專以“守氣”得不動心,故對告子之“勿求于氣”,亦稱之曰可。朱子說:“凡曰可者,亦僅可而有所未盡之辭?!? 孟子以為,即使錯誤的言,亦須知其錯在何處。若不能如此,而只“把心一橫”,一切不理,固然是亦可以不動心。但其不動心,“殆亦冥然無覺,悍然不顧而已爾”。(朱子《集注》語) 孟子又替告子解釋,何以不求助于氣,而即能強制其心。因為照告子的說法,志是“氣之帥”,氣是“體之充”者,大概因為如北宮黝等所守之氣,可以鼓舞人的精神,使之勇往直前,好像把人的身體,充實起來。我們現(xiàn)在謂,與人以鼓 勵為與之“打氣”。垂頭喪氣的人,我們謂之為“泄氣”。大概亦是同樣的比喻。志為氣之帥,所以志之所至,氣亦隨之,即所謂“志至焉,氣次焉”。所以告子主張“持志”。所以他說:“持其志,無暴其氣。”趙岐注說:“暴, 亂也?!薄俺制渲?,無暴其氣”,正與“不得與心,勿求與氣”,有相似的作用。 不過志既是氣之師,則只說“持志”即可,何必又說“無暴其氣”呢?公孫丑又一追問。(注:可參見課文第九段)孟子又替告子解釋(注:可參見課文第
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