【文章內(nèi)容簡介】 夢評論》及《叔本華與尼采》中對叔本華遁入涅磐的解脫之道有所懷疑，因此，王國維對叔本華哲學(xué)是有所批判的。但問題的關(guān)鍵在于，這種懷疑所懷疑的只是解脫的方式而不是解脫本身，因而并沒有妨礙王國維在大致反映了叔本華哲學(xué)原貌的基礎(chǔ)上對其唯意志論哲學(xué)——進(jìn)而是由之產(chǎn)生的悲觀主義人生哲學(xué)——加以接受。王國維認(rèn)為，我們在知識和實踐兩方面，無往而不與生活之欲相關(guān)系，即與痛苦相關(guān)系。有一個東西能使我們超然于利害之外而忘物我的關(guān)系，這個東西就是美術(shù)，他認(rèn)為科學(xué)越發(fā)達(dá)，物質(zhì)財富越豐富，人的欲望就越高，痛苦就越深，所以發(fā)展物質(zhì)財富來滿足人的欲望就無異于飲鴆止渴，而哲學(xué)和藝術(shù)是探求精神上永久的真理，人生哲學(xué)就在于揭示人生即痛苦這一真理及解脫之道。他之所以盛贊《紅樓夢》是悲劇中之悲劇，是一部偉大的著作，就在于“以其示人生之真相，又示解脫之不可已”，“凡此書中之人有與生活之欲相關(guān)者，無不與痛苦相終始?！彼J(rèn)為，《紅樓夢》第十五回的〈晚韶華〉詞揭示了人生真義，即自罹罪、自懲罰。而悲劇之偉大就在于感發(fā)人之情諸、洗滌人之精神，哲學(xué)與藝術(shù)的價值是相同的，區(qū)別只在于前者表之理論，后者示以形象，但都是揭示宇宙人生的真理。由于世界上千百年才出現(xiàn)一兩個像柏拉圖、康德、叔本華這樣的哲學(xué)家且“可愛而不可信”，真正哲學(xué)家之難求可想而知。因此與叔本華相比，他更強調(diào)藝術(shù)對人的感化作用，他認(rèn)為藝術(shù)是超乎利害之外，使人忘物我之關(guān)系，“吾人之心中無絲毫生活之欲”（優(yōu)美）或“使吾人生活之意志為之破裂”（壯美），由于“優(yōu)美與壯美皆使吾人離生活之欲而入于純粹之知識者”，所以藝術(shù)具有使人超然物外，忘記利害關(guān)系[1][2][3]下一頁 ，獲得精神上的慰藉，求得暫時解脫的功效。一切文學(xué)、美術(shù)的任務(wù)就在于描寫人生的痛苦與其解脫之道，一切文學(xué)、美術(shù)的目的就在于使我們離開生活之欲的爭斗，得到暫時的平和。王國維始終沒有走出悲觀主義“生活苦痛解脫”的思維方式，他懷疑叔本華的解脫之道只是因為按照叔本華的意志同一說，則人人都是天才，這顯然是不可能的，只要意志同一說在，個人解脫的可能性就十分可疑。但他并不懷疑叔本華的天才說，所以他認(rèn)為叔本華的解脫之道是天才的解脫，天才的痛苦只有天才能解脫，而天才是罕見的，對于眾人來說，美術(shù)之解脫是最為現(xiàn)實可行的解脫方式（實際上即便常人也應(yīng)該象天才那樣拒斥生命意志：“法斯特〈即浮士德〉之苦痛，天才之苦痛。寶玉之苦痛，人人所有之苦痛也”，而寶玉是拒絕了生活之欲的）。王國維由于“可信”與“可愛”的矛盾而對于叔本華的解脫之道有所懷疑，終究使他拋棄哲學(xué)而到文學(xué)中求“直接之慰藉”，但因為從本質(zhì)上說“究竟之慰藉終不可得”，使他終于陷入悲觀中的悲觀，絕望中的絕望。（二）、王國維“悲觀主義”人生哲學(xué)與尼采在前面的論述中，我們有意識地沒有討論王國維同尼采哲學(xué)的關(guān)系，這主要是因為與叔本華對王國維所起的決定性作用相比較，尼采哲學(xué)對王國維人生哲學(xué)形成的影響是微乎其微的。有人曾經(jīng)認(rèn)為，王國維在“人類之于生活，既競爭而得勝矣，于是此根本大欲復(fù)變而為勢力之欲”的表述中以“勢力之欲”替代了“生活之欲”，表明他的立場已從叔本華轉(zhuǎn)到了尼采。這一論點是站不住腳的。我們姑且不說王國維所稱一切“文學(xué)美術(shù)”的心理根源均“不外勢力之欲之發(fā)表”這一說法中的“勢力之欲”概念并非來自尼采，而主要是來自席勒“游戲沖動說”中那種“剩余之勢力”即滿足生存必需后剩下的多余力量，即使就王氏“人類之于生活……..”一句而言，后面尚有“此勢力之欲可謂之生活之欲之苗裔，無不可也”，表明“勢力之欲”是以“生活之欲”為基礎(chǔ)?！笆群谩笔莿萘χ漠a(chǎn)物，為的是“醫(yī)空虛的苦痛”，“若謂其與生活之欲無關(guān)系，則甚不然者也。”王國維很清楚地指出了沒有生活之欲就沒有勢力之欲，沒有勢力之欲就沒有空虛的苦痛，而沒有空虛的苦痛就沒有嗜好和游戲，也沒有高尚的嗜好如文學(xué)、美術(shù)。更為重要的是，王國維固然認(rèn)為“意志之寂滅之可能與否，一不可能之疑問也”，“使其物質(zhì)上與精神上之生活超于他人之生活之上”的“勢力之快樂”聽起來也好象很有尼采“權(quán)力意志”的味道，但實際上正如我們在論述王國維人生哲學(xué)時已經(jīng)討論過的那樣，“勢力之欲”于王國維，仍是一種對伴隨著生活之欲而來的苦痛的解脫，仍是王國維在《紅樓夢評論》中所說的“即嘗一欲，則此欲以終…….一欲既終，他欲隨之”這一“生存——苦痛——解脫”的人生回環(huán)中的一環(huán)，王國維不僅固守著“究竟之慰藉終不可得”、人生的本質(zhì)是“欲與生活與苦痛三者一”的叔本華式的悲觀主義信條，沒有轉(zhuǎn)向尼采，更以他對“勢力之欲”及兩種解脫方式的論證，對叔本華思想作了進(jìn)一步的發(fā)揮。王國維對叔本華、尼采哲學(xué)的這種不同態(tài)度，在他1904年所作的《叔本華與尼采》中表述得十分清楚。王國維指出，叔本華和尼采都“以意志為人性之根本”、“然一則意志之滅絕，為其倫理學(xué)上之理想，一則反是；一則由意志同一之假說，而唱絕對之博愛主義，一則唱絕對之個人主義”，所以“世人多以尼采暮年之說與叔本華相反對”。但他經(jīng)過比較，發(fā)現(xiàn)尼采后期和叔本華的顯著對立只是一種表面現(xiàn)象，在他看來，“尼采之學(xué)說全本于叔氏”，尼采不僅在早年藝術(shù)時期全盤接受了叔本華的思想，他的后期哲學(xué)也沒有背離他的老師；“尼采之說，乃徹頭徹尾發(fā)展其美學(xué)上之見解，而后用于倫理學(xué)”，叔本華與尼采“一專以知力言，一推而論之于意志，然其為貴族主義則一也”、“一則攻擊其樂天主義，一同并其厭世主義而亦攻之，然其為無神論則一也”、“叔本華說涅磐，尼采則說轉(zhuǎn)滅。一則欲一滅而不復(fù)生，一則以滅為生超人之手段，其說之所歸雖不同，然其欲破壞舊文化而創(chuàng)造新文化則一也”。所以，“吾人之視尼采與其視為叔氏之反對者，寧視為叔氏之后繼者也”，他們兩人的關(guān)系，就象樹根和樹葉一樣，“其所趨雖殊，其性質(zhì)則一”。王國維毫不掩飾地表露了在他心目中叔本華哲學(xué)對尼采的壓倒性優(yōu)勢，使至關(guān)重要的差異性在他對共同性的強調(diào)中被淹沒了。二、以悲觀作不悲觀，以無可為作可為魯迅“反抗絕望”的人生哲學(xué)與叔本華尼采描述魯迅的人生哲學(xué)是困難的。對于我們所要研究的王國維魯迅人生哲學(xué)的差異與叔本華尼采的關(guān)系的課題來說，這一困難不僅表現(xiàn)在魯迅思想的復(fù)雜性以及他幾乎從未在自己的文字中完整系統(tǒng)地直接談?wù)撊松軐W(xué)，而且也表現(xiàn)在叔本華尼采思想從未以人生哲學(xué)的形式進(jìn)入魯迅的作品。這是與王國維有著很大不同的。由此，我們試圖首先通過分析在魯迅的《野草》、《彷徨》、《吶喊》等作品中曾反復(fù)出現(xiàn)的“希望”與“絕望”這一對范疇，從而對魯迅的人生哲學(xué)有所把握；其次在這種分析的基礎(chǔ)上，通過比較魯迅與叔本華尼采的人生哲學(xué)，從而對叔本華尼采哲學(xué)對魯迅人生哲學(xué)形成中的作用有所了解。與對王國維的研究相比，這一比較是外在的。（一）“反抗絕望”的人生哲學(xué)探討魯迅的人生哲學(xué)當(dāng)然離不開《野草》。就人生哲學(xué)而言，《野草》最為集中，也最為鮮明地表達(dá)了魯迅人生哲學(xué)的結(jié)構(gòu)和意象，表達(dá)了魯迅“以悲觀作不悲觀，以無可為作可為”（《》）的“反抗絕望”的人生哲學(xué)。為了說明這一點，我們需要分析魯迅在《野草》的《希望》中所反復(fù)吟誦的“絕望之為虛妄，正與希望相同”的思想?！敖^望之為虛妄，正與希望相同”是匈牙利詩人裴多菲1847年7月17日在給友人的信中所寫的一句話。很顯然，這句話蘊涵了兩個不同層面的意思：（1）希望是不實有的，是虛妄的；（2）絕望也是不真實的，是虛妄的。魯迅“反抗絕望”的人生哲學(xué)正是由對“希望”和“絕望”的雙重否定引申出來的。1925年3月18日，魯迅在致許廣平的信中說：“我的作品，太黑暗了，因為我常覺得惟黑暗與虛無乃是實有，卻偏要向這些作絕望的抗戰(zhàn)，所以很多著偏激的聲音。其實這或者是年齡和經(jīng)歷的關(guān)系，也許未必一定的確的，因為我終于不能證實，惟黑暗與虛無乃是實有......”。在這一段話里，魯迅提出了一種“黑暗”的意象。的確，這種“黑暗”所構(gòu)成的沉重壓力，使魯迅終其一生都在與其相抗衡。祖父下獄，家道中衰；寄居舅家，遭人白眼；父親重病，來往于當(dāng)鋪與藥店之間，這一切使魯迅從小就